Bản Sanh: truyện 521 tới 530 / Jataka Tales: Stories 521–530

Bản Sanh: truyện 521 tới 530 / Jataka Tales: Stories 521–530

Nguyên bản: Pali

Anh dịch: H.T. Francis và Ānandajoti Bhikkhu

Việt dịch và rút ngắn: Nguyên Giác
 

J521. Tesakuna Jātaka -- Chuyện ba con chim thông thái.

Tóm tắt: Đức Phật khuyên vua xứ Kosala nên sống một cách chính trực và kể một câu chuyện về một vị vua không có con, người đã nhận nuôi ba con chim non bị bỏ rơi. Khi bị triều thần chế giễu, nhà vua lần lượt đưa từng con chim đến triều đình và hỏi chúng lời khuyên về việc cai trị vương quốc. Tất cả các con chim đều đồng ý rằng chúng nên được thăng chức lên những vị trí cao quý.

.

Khi đang trú ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này để khuyên răn vua xứ Kosala. Nhà vua đến nghe giáo pháp, và Đức Phật đã dạy ông về trách nhiệm của một vị vua cai trị công chính, giải thích rằng khi một vị vua cai trị bất chính, các quan lại của ông ta cũng sẽ trở nên tham nhũng. Ngài mô tả những khổ đau phát sinh từ hành vi xấu xa và những phước lành đến từ hành động đức hạnh, cảnh báo về nỗi khổ do dục vọng gây ra và ví chúng như những giấc mơ và ảo ảnh. Ngài nhấn mạnh rằng cái chết không thể mua chuộc hay chống lại, và sau khi chết, không còn nơi nương tựa nào khác ngoài những việc làm đức hạnh của chính mình. Do đó, các nhà cai trị phải từ bỏ những mối quan hệ thấp hèn, giữ gìn danh tiếng của mình, và cai trị một cách nghiêm túc và công bằng, như các vị vua thời xưa đã làm trước thời Đức Phật, đạt được sự tái sinh trên thiên giới bằng cách tuân theo lời khuyên của người hiền triết. Theo yêu cầu của nhà vua, Đức Phật sau đó đã kể một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xưa, khi Brahmadatta trị vì ở Benares, ông không có người thừa kế, và những lời cầu nguyện xin con trai hay con gái của ông đều không được đáp ứng. Một ngày nọ, khi đang nghỉ ngơi trong khu vườn hoàng gia dưới gốc cây sal, ông nhận thấy một tổ chim và đột nhiên muốn sở hữu nó. Ông ra lệnh cho một người hầu leo ​​lên cây và kiểm tra tổ, và ba quả trứng được tìm thấy bên trong. Nhà vua rất cẩn thận để mang chúng xuống nhẹ nhàng và đặt vào một chiếc hộp lót bông. Khi ông hỏi về nguồn gốc của chúng, những người thợ săn cho biết rằng những quả trứng đó lần lượt thuộc về một con cú, một con chim sáo và một con vẹt, và những quả trứng như vậy có thể được tìm thấy cùng nhau trong một tổ khi không có nguy hiểm.

Hài lòng với lời giải thích này, nhà vua quyết định coi những quả trứng đó như con cái của mình và giao mỗi quả cho một vị quan khác nhau chăm sóc, dặn dò họ phải bảo vệ trứng cẩn thận và báo cáo khi chúng nở. Sau đó, trứng của con cú nở trước. Khi biết rằng con chim non là con đực, nhà vua vui mừng và đối xử với nó như con trai, đặt tên cho nó là Vessantara và thưởng hậu hĩnh cho vị quan đó. Ngay sau đó, trứng của con chim sáo nở và được phát hiện là con cái. Nhà vua mừng rỡ coi nó như con gái, đặt tên cho nó là Kundalini, và cũng thưởng cho người bảo hộ của nó. Cuối cùng, trứng của con vẹt nở, sinh ra một con chim đực. Nhà vua ra lệnh tổ chức một lễ hội lớn để vinh danh con chim, đặt tên cho nó là Jambuka, và ban thưởng hậu hĩnh cho người chăm sóc nó.

Ba con chim được nuôi dưỡng trong gia đình của những người chăm sóc chúng với sự kính trọng xứng đáng với hoàng tộc, và nhà vua công khai gọi chúng là con trai và con gái của mình. Các cận thần chế giễu hành vi này giữa họ với nhau, nhưng nhà vua quyết tâm chứng minh sự khôn ngoan của những đứa con nuôi của mình. Ông sắp xếp để hỏi từng người trong số chúng trước công chúng về bổn phận của một người cai trị.

Vessantara được triệu tập đầu tiên. Sau khi được đối xử với sự kính trọng đặc biệt trong chuyến thăm của nhà vua, sau đó anh ta được đưa đến trước một hội nghị lớn trong một cung điện hoàng gia. Ở đó, Vessantara khiển trách nhà vua vì sự lơ là và trình bày chi tiết về trách nhiệm của một vị vua. Anh nhấn mạnh sự cần thiết của sự trung thực, tự chủ, siêng năng, không ghen tị và kiên định tuân thủ lẽ phải. Anh giải thích làm thế nào vận may đến với những người năng động và đức hạnh, trong khi bất hạnh theo sau những người ghen tị và tham nhũng. Anh mô tả làm thế nào lòng dũng cảm, sự nhiệt huyết và kỷ luật đạo đức giành được sự ủng hộ của cả thần linh và con người, dẫn đến sự thịnh vượng lâu dài. Bài diễn thuyết của anh đã làm kinh ngạc đám đông, và nhà vua, vô cùng vui mừng, đã ban thưởng cho anh bằng cách bổ nhiệm anh làm tổng tư lệnh quân đội. Sau đó, Vessantara đã hoàn thành nhiệm vụ của mình một cách trung thực.

Sau vài ngày, nhà vua triệu tập Kundalini theo cách tương tự. Khi được hỏi, nàng đã trình bày một cách ngắn gọn nhưng đầy đủ về bổn phận của một vị vua. Nàng giải thích rằng một vị vua phải bảo vệ những gì mình đang có và nỗ lực giành lấy những gì mình thiếu, chọn những người cố vấn khôn ngoan và kỷ luật, quản lý tài sản cẩn thận, tự mình giám sát công việc, thưởng cho người có công, trừng phạt kẻ làm sai, tránh vội vàng và tức giận, và bảo vệ người dân khỏi sự lừa dối và sự thái quá. Nàng cảnh báo rằng sự buông thả trong dục vọng và sự lơ là sẽ dẫn đến sự diệt vong. Vui mừng trước sự khôn ngoan của nàng, nhà vua đã bổ nhiệm nàng làm thủ quỹ, và nàng đã quản lý chức vụ đó một cách siêng năng.

Sau đó, nhà vua triệu tập Jambuka, con vẹt. Trong một cuộc họp lớn, Jambuka giải thích năm loại quyền lực mà các vị vua sở hữu: sức mạnh thể chất, sự giàu có, sự cố vấn, dòng dõi cao quý và trí tuệ. Trong số đó, nó tuyên bố trí tuệ là tối cao, vì nếu không có trí tuệ thì tất cả các quyền lực khác đều vô ích. Nó mô tả cách trí tuệ giúp phân biệt, kiên trì và thành công, trong khi sự thiếu hiểu biết dẫn đến sự diệt vong ngay cả đối với những người giàu có hoặc có địa vị cao. Nó kêu gọi sự siêng năng, đạo đức, lòng hiếu thảo với cha mẹ và lòng trung thành không lay chuyển với sự công chính, kết luận rằng trí tuệ là con đường chắc chắn dẫn đến hạnh phúc và chân lý.

Đám đông kinh ngạc trước lời dạy của nó, và nhà vua, tràn đầy niềm vui, đã thưởng cho Jambuka bằng cách bổ nhiệm nó làm tổng tư lệnh. Cả ba con chim sau đó được tôn kính khắp vương quốc và hướng dẫn người dân về cả những vấn đề thế tục và tâm linh. Được hướng dẫn bởi lời khuyên của chúng, nhà vua thực hành lòng hào phóng và đức hạnh và chuẩn bị cho sự tái sinh ở cõi trời.

Sau khi nhà vua qua đời, các quan đại thần muốn trao quyền lực hoàng gia cho Jambuka, nhưng nó từ chối vương quốc, hướng dẫn các quan chức cai trị một cách thận trọng và công bằng. Nó thiết lập vững chắc luật đạo đức cho người dân, cho khắc các nguyên tắc phán xét công chính lên một tấm bảng vàng, và sau đó rút lui vào rừng. Lời dạy của nó vẫn có ảnh hưởng trong bốn mươi nghìn năm.

Bằng cách kể câu chuyện này, Đức Phật đã khuyên răn vua Kosala và kết luận bằng cách xác định các nhân vật trong quá khứ: vị vua thời đó là Ananda, Kundalini là Uppalavanna, Vessantara là Sariputta, và Jambuka chính là Đức Phật.

.... o ....

J521. Tesakuna Jātaka -- The Story of the Three Wise Birds

Summary: The Buddha advises the king of Kosala to live righteously and tells a story about a childless king who adopted three foundling birds. When mocked by his court, the king brought the birds to court one by one and asked them for advice on ruling his kingdom. All the birds agreed that they should be promoted to positions of honor.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha told this story as an admonition to the king of Kosala. The king had come to hear the teaching of the Law, and the Buddha instructed him on the responsibility of righteous rule, explaining that when a king governs unrighteously, his officials likewise become corrupt. He described the suffering that arises from evil conduct and the blessings that follow virtuous action, warning of the misery produced by sensual pleasures and likening them to dreams and illusions. He emphasized that death cannot be bribed or resisted, and that after death no refuge remains except one’s own virtuous deeds. Therefore, rulers must abandon ignoble associations, guard their reputation, and rule earnestly and justly, as kings of old had done before the Buddha’s time, attaining heavenly rebirth by following the counsel of the wise. At the king’s request, the Buddha then related a story from the past.

Long ago, when Brahmadatta ruled in Benares, he had no heir, and his prayers for a son or daughter went unanswered. One day, while resting in his royal park beneath a sal tree, he noticed a bird’s nest and felt a sudden desire to possess it. He ordered an attendant to climb the tree and examine the nest, and three eggs were found inside. The king took great care to have them brought down gently and placed in a casket lined with cotton. When he inquired about their origin, hunters informed him that the eggs belonged respectively to an owl, a mynah bird, and a parrot, and that such eggs could be found together in a single nest when there was no danger.

Pleased by this explanation, the king resolved to regard the eggs as his children and entrusted each one to the care of a different courtier, instructing them to guard the eggs carefully and report when they hatched. In due course, the owl’s egg hatched first. Upon learning that the young bird was male, the king rejoiced and treated it as a son, giving it the name Vessantara and rewarding the courtier generously. Soon afterward, the mynah’s egg hatched and was found to be female. The king celebrated her as a daughter, named her Kundalini, and likewise rewarded her guardian. Finally, the parrot’s egg hatched, producing a male bird. The king ordered a great festival to be held in its honor, named the bird Jambuka, and rewarded its guardian richly.

The three birds were raised in the households of their respective caretakers with honors befitting royalty, and the king openly referred to them as his sons and daughter. The courtiers mocked this behavior among themselves, but the king resolved to demonstrate the wisdom of his adopted children. He arranged to question each of them publicly concerning the duties of a ruler.

Vessantara was summoned first. After being treated with exceptional honor during the king’s visit, he was later brought before a great assembly in a royal pavilion. There, Vessantara reproached the king for negligence and expounded at length on the responsibilities of kingship. He emphasized the necessity of truthfulness, self-control, diligence, freedom from jealousy, and steadfast adherence to righteousness. He explained how fortune favors the energetic and virtuous, while misfortune follows the jealous and corrupt. He described how courage, zeal, and moral discipline win the support of gods and men alike and lead to lasting prosperity. His exposition astonished the assembled multitude, and the king, overjoyed, rewarded him by appointing him general of the army. Vessantara thereafter fulfilled his duties faithfully.

After some days, the king summoned Kundalini in the same manner. When questioned, she delivered a concise yet comprehensive account of royal duty. She explained that a king must preserve what he possesses and strive to gain what he lacks, choose wise and disciplined counselors, manage wealth carefully, oversee affairs personally, reward merit, punish wrongdoing, avoid haste and anger, and guard the people from deception and excess. She warned that indulgence in sensual pleasure and negligence leads to ruin. Delighted by her wisdom, the king appointed her treasurer, and she administered the office with diligence.

Later still, the king summoned Jambuka, the parrot. In a grand assembly, Jambuka explained the five forms of power found among rulers: bodily strength, wealth, counsel, noble birth, and wisdom. Of these, he declared wisdom to be supreme, for without it all other powers fail. He described how wisdom enables discernment, perseverance, and success, while ignorance leads to ruin even in those who possess wealth or rank. He urged diligence, moral conduct, respect for parents, and unwavering devotion to righteousness, concluding that wisdom is the sure path to happiness and truth.

The crowd marveled at his teaching, and the king, filled with joy, rewarded Jambuka by appointing him commander-in-chief. All three birds were thereafter honored throughout the realm and instructed the people in both worldly and spiritual matters. Guided by their counsel, the king practiced generosity and virtue and prepared himself for rebirth in heaven.

After the king’s death, the ministers sought to place royal authority upon Jambuka, but he declined the kingdom, instructing the officials to govern vigilantly and justly. He established the people firmly in moral law, caused principles of righteous judgment to be inscribed on a golden plate, and then withdrew into the forest. His teaching remained influential for forty thousand years.

By relating this story, the Buddha admonished the king of Kosala and concluded by identifying the characters of the past: the king of that time was Ananda, Kundalini was Uppalavanna, Vessantara was Sariputta, and Jambuka was the Buddha himself.

.... o ....

J522. Sarabhanga Jātaka -- Mưa hoa trong lễ hỏa táng của Moggallana.

Tóm tắt: Khi Trưởng lão Moggallāna qua đời, ngài được Đức Phật vô cùng tôn kính. Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện về một cung thủ có kỹ năng phi thường, người cuối cùng đã lui về sống trong rừng. Ngài cũng trả lời những câu hỏi của Sakka về số phận của những kẻ làm điều ác và con đường dẫn đến trí tuệ.

.

Khi đang cư ngụ tại Rừng Tre, Đức Phật đã kể câu chuyện này liên quan đến cái chết của Đại Trưởng lão Moggallana. Sau khi Trưởng lão Sariputta nhận được sự đồng ý của Đức Phật tại Jetavana và qua đời tại làng Nala, ngay trong căn phòng nơi ông sinh ra, Đức Phật đã đến Rajagaha và cư ngụ trở lại tại Rừng Tre.

Vào thời điểm đó, trên sườn núi Isigili, tại một nơi gọi là Hòn Đá Đen, có một vị Trưởng lão đã đạt được sự thành thạo các phép thần thông và có thể đi lại tự do giữa cõi trời và địa ngục. Ở thế giới của các vị thần, ông thấy các đệ tử của Đức Phật đang hưởng thụ sự vinh quang tuyệt vời, trong khi những người theo các giáo phái khác thì đang chịu đựng sự đau khổ trong các trạng thái khổ cực. Trở về thế giới loài người, ông công khai tuyên bố nơi tái sinh của các tín đồ tùy theo nghiệp báo của họ. Kết quả là, mọi người ngày càng tôn kính các đệ tử của Đức Phật và từ bỏ những kẻ ly giáo. Sự ghen tị và oán hận nổi lên trong số những giáo sĩ đối địch, họ quyết tâm giết chết vị Trưởng lão.

Họ hối lộ một tên cướp bằng một nghìn đồng tiền để giết ông. Tên cướp nhiều lần đến Hòn Đá Đen, nhưng mỗi lần như vậy, vị Trưởng lão, bằng phép thần thông của mình, lại bay lên không trung và biến mất. Điều này tiếp diễn trong sáu ngày. Tuy nhiên, vào ngày thứ bảy, một nghiệp báo trong quá khứ đã chín muồi và trổ quả. Từ rất lâu trước đó, khi còn sống cuộc sống thế tục, vị Trưởng lão đã từng đánh đập cha mẹ mình, với ý định giết chết họ trong sự mê muội. Mặc dù sau đó ông đã hối hận và cứu sống họ, nhưng hành động đó vẫn được lưu giữ như một tiềm năng nghiệp báo. Bây giờ, vào cuối cuộc đời cuối cùng của ông, nghiệp báo đó đã phát huy tác dụng, và phép thần thông của ông đã mất hiệu lực. Tên cướp bắt được ông, đánh gãy xương và tra tấn ông một cách tàn bạo, bỏ mặc ông cho đến chết.

Sau khi tỉnh lại, vị Trưởng lão tĩnh tâm trong thiền định sâu sắc và bay lên không trung, đến gặp Đức Phật. Sau khi tỏ lòng kính trọng và nhận được sự đồng ý, ông đã qua đời một cách bình an. Vào khoảnh khắc đó, sáu cõi trời rung chuyển vì sự thương tiếc. Các vị thần giáng xuống mang theo hương thơm, hoa và gỗ quý. Một giàn hỏa táng được dựng lên bằng gỗ đàn hương và nhiều vật liệu quý giá. Đức Phật giám sát các nghi lễ, và trong phạm vi một dặm xung quanh nơi hỏa táng, hoa rơi từ trên trời xuống. Trong bảy ngày, các vị thần và con người cùng nhau tổ chức một lễ hội tôn vinh trọng thể. Xá lợi của vị Trưởng lão được thu thập và thờ phụng trong một căn phòng có mái nhọn ở Khu rừng tre.

Sau đó, trong Đại điện Chân lý, một số vị tỳ kheo nhận xét rằng Sariputta đã không nhận được những vinh dự như vậy vì ông qua đời xa Đức Phật, trong khi Moggallana lại được tôn kính rất nhiều vì ông qua đời gần Đức Phật. Nghe cuộc thảo luận này, Đức Phật tuyên bố rằng đây không phải là lần đầu tiên Moggallana nhận được vinh dự lớn lao từ Ngài, và Ngài kể lại một câu chuyện từ quá khứ.

Trong một kiếp trước, khi Brahmadatta trị vì ở Benares, Bồ Tát được sinh ra là con trai của vị quan phụ trách nghi lễ hoàng gia. Khi ngài ra đời, vũ khí khắp thành phố bỗng phát sáng rực rỡ, một dấu hiệu được giải thích là báo trước sự xuất hiện của một cung thủ siêu phàm. Cậu bé được đặt tên là Jotipala và được nuôi dưỡng trong sự giàu sang. Khi trưởng thành, cậu học ở Takkasila dưới sự hướng dẫn của một vị thầy nổi tiếng và thành thạo tất cả các môn nghệ thuật chỉ trong bảy ngày. Được giao phó vũ khí và học trò của thầy mình, cậu trở về nhà và phục vụ triều đình, nhận được rất nhiều của cải mặc dù không hề thể hiện tài năng của mình trước công chúng.

Theo lời thúc giục của nhà vua, Jotipala cuối cùng đã tiết lộ tài năng bắn cung vô song của mình trước một đám đông lớn. Cậu thực hiện những kỳ tích mà không ai khác có thể làm được, tự bảo vệ mình khỏi vô số mũi tên, bắn trúng nhiều mục tiêu bằng một mũi tên duy nhất, dựng nên những công trình kiến ​​trúc bằng tên, và xuyên thủng những vật liệu có độ dày phi thường. Tài năng của cậu khiến cả vương quốc kinh ngạc, và nhà vua hứa sẽ phong cho cậu chức tổng tư lệnh.

Tuy nhiên, ngay đêm đó, sau khi suy ngẫm sâu sắc, Jotipala nhận ra rằng tài năng của mình chỉ dẫn đến sự hủy diệt, sự hưởng thụ dục lạc và tái sinh trong những cõi khổ đau. Từ bỏ thế tục, ông bí mật rời đi vào rừng và sống cuộc đời khổ hạnh. Nhờ tu tập tinh thần, ông nhanh chóng đạt được những trạng thái thiền định sâu sắc. Nhiều người theo ông, bao gồm cả các vị vua và vô số người dân, tất cả đều được ông hướng dẫn về những nguy hiểm của dục vọng và con đường từ bỏ thế tục.

Khi số lượng người tu khổ hạnh trở nên quá đông đối với một am thất, ông đã cử các nhóm đệ tử đến nhiều vùng khác nhau, thành lập nhiều trung tâm tu khổ hạnh. Một đệ tử của ông, Kisavaccha, định cư gần thành phố Kumbhavati. Ở đó, vị này bị một kỹ nữ và sau đó là vua Dandaki cùng quân đội đối xử tệ bạc, những người ngu muội tìm cách thoát khỏi tai họa bằng cách ngược đãi ông. Do tội lỗi nghiêm trọng này, sự trừng phạt của thần linh đã giáng xuống. Một phần lớn vương quốc của Dandaki bị tàn phá bởi những tai họa siêu nhiên, và tin tức lan truyền khắp Ấn Độ.

Ba vị vua láng giềng, lo lắng trước những báo cáo về sự tàn phá này và nhớ lại những sự kiện tương tự trong quá khứ, quyết định tìm đến vị khổ hạnh vĩ đại Sarabhanga, người chính là Jotipala tái sinh, để tìm lời giải thích. Cùng lúc đó, Sakka, vua của các vị thần, cũng giáng trần để tham vấn ông. Ngay trong ngày hôm đó, Kisavaccha qua đời, và lễ hỏa táng của ông được diễn ra với những nghi lễ trang trọng của thần linh và những trận mưa hoa.

Các vị vua và Sakka được tiếp đón với sự lịch sự và kính trọng. Sarabhanga, được bao quanh bởi cộng đồng các nhà tu khổ hạnh, đã trả lời các câu hỏi của họ về sự kiên nhẫn, đạo đức, trí tuệ và hậu quả của việc làm hại những người thánh thiện. Ông giải thích rằng sự tức giận cần phải được tiêu diệt, sự giả dối cần phải được từ bỏ, và sự kiên nhẫn cần phải được vun trồng đối với tất cả mọi người, vì vẻ bề ngoài không thể tiết lộ bản chất thực sự của một người. Ông tuyên bố rằng sự kiên nhẫn là một sức mạnh lớn hơn bất kỳ đội quân nào và trí tuệ là đức tính cao quý nhất trong tất cả các đức tính.

Ông giải thích thêm về những nơi tái sinh của các vị vua đã phạm tội nghiêm trọng đối với các nhà tu khổ hạnh, cho thấy những hành động như vậy chắc chắn dẫn đến sự hủy diệt và đau khổ. Ông dạy rằng đạo đức, trí tuệ, lòng biết ơn, sự hào phóng và sự tự chủ xác định những người thực sự đức hạnh và đảm bảo sự thịnh vượng lâu dài. Thông qua lời dạy của ông, các vị vua và quân đội của họ đã từ bỏ sự gắn bó với những thú vui trần tục và tìm kiếm sự giải thoát tâm linh.

Đáp lại lời thỉnh cầu của họ, Sarabhanga đã truyền giới cho những người theo họ và phân tán các nhà tu khổ hạnh đến những nơi ở tương ứng của họ. Sakka và các vị thần rời đi, tràn đầy niềm vui và sự kính trọng. Bài giảng kết thúc bằng sự nhận ra sự giải thoát tối thượng.

Như vậy, Đức Phật đã hoàn thành bài thuyết pháp, tiết lộ rằng hoa đã rơi xuống trong lễ hỏa táng của Moggallana không chỉ trong hiện tại mà cả trong quá khứ. Sau đó, Ngài đã xác định các tiền thân của: Salissara là Sariputta, Mendissara là Kassapa, Pabbata là Anuruddha, Devala là Kaccayana, Anusissa là Ananda, Kisavaccha là Kolita, và Sarabhanga chính là Bồ Tát.

.... o ....

J522. Sarabhanga Jātaka -- The flowers rained down at Moggallana’s cremation.

Summary: When Elder Moggallāna dies, he is greatly honored by the Buddha. The Buddha then tells a story about an archer with exceptional skills who eventually retires to the forest. He also answers Sakka’s questions about the destiny of wrongdoers and the path to gaining wisdom.

.

While dwelling in the Bamboo Grove, the Master told this story in connection with the death of the Great Elder Moggallana. After the Elder Sariputta had obtained the Tathagata’s consent at Jetavana and passed away in the village of Nala, in the very room where he had been born, the Master journeyed to Rajagaha and took up residence once more in the Bamboo Grove.

At that time there lived on the slopes of Mount Isigili, at a place known as the Black Rock, an Elder who had attained mastery of supernatural powers and was able to pass freely between heavenly and hellish realms. In the world of the gods he saw disciples of the Buddha enjoying great splendor, while among the followers of rival teachers he saw beings suffering in states of torment. Returning to the human world, he openly declared where various lay followers had been reborn according to their deeds. As a result, people increasingly honored the disciples of the Buddha and abandoned the schismatics. Envy and resentment arose among those rival teachers, who resolved to bring about the Elder’s death.

They bribed a brigand with a thousand pieces of money to kill him. The brigand came repeatedly to the Black Rock, but each time the Elder, by his supernatural power, rose into the air and vanished. This continued for six days. On the seventh day, however, a past deed ripened and bore fruit. Long before, while still living the household life, the Elder had once struck his parents, intending under delusion to bring about their death. Though he later repented and restored them safely, the act remained stored as karmic potential. Now, at the end of his final life, that deed took effect, and his supernatural power failed him. The brigand seized him, crushed his bones, and subjected him to severe torture, leaving him for dead.

Regaining consciousness, the Elder composed himself in deep meditation and rose into the air, flying to the Master. After paying homage and receiving consent, he passed away peacefully. At that moment, the six heavenly worlds were shaken with lamentation. Deities descended bearing perfumes, flowers, and precious woods. A funeral pyre was constructed of sandalwood and many costly materials. The Master oversaw the rites, and for a league around the place of cremation flowers rained from the sky. For seven days, gods and humans together held a great festival of honor. The relics of the Elder were gathered and enshrined in a gabled chamber in the Bamboo Grove.

Later, in the Hall of Truth, some monks remarked that Sariputta had not received such honors because he had died away from the Master, whereas Moggallana had been honored greatly because he died near him. Hearing this discussion, the Master declared that this was not the first time Moggallana had received great honor at his hands, and he related a story from the past.

In a former age, when Brahmadatta ruled in Benares, the Bodhisatta was born as the son of the royal chaplain. At his birth, weapons throughout the city blazed with light, a sign interpreted as foretelling the rise of a supreme archer. The boy was named Jotipala and was raised in splendor. When grown, he studied at Takkasila under a renowned teacher and mastered all arts within seven days. Entrusted with his teacher’s weapons and pupils, he returned home and entered royal service, receiving great wealth though he displayed no skill publicly.

At the urging of the king, Jotipala eventually revealed his unmatched mastery of archery before a vast assembly. He performed feats unknown to any other, defending himself against countless arrows, striking multiple targets with a single shaft, erecting structures of arrows, and piercing substances of extraordinary thickness. His skill astonished the kingdom, and the king promised him the office of commander-in-chief.

That very night, however, reflecting deeply, Jotipala realized that his skill led only to destruction, indulgence, and rebirth in suffering realms. Renouncing the world, he departed secretly into the forest and adopted the ascetic life. Through spiritual practice he quickly attained profound meditative states. Many followers gathered around him, including kings and multitudes of people, all of whom he instructed in the dangers of sensual desire and the path of renunciation.

As the number of ascetics grew too large for one hermitage, he sent groups of disciples to various regions, establishing many centers of ascetic life. One disciple, Kisavaccha, settled near the city of Kumbhavati. There he was mistreated by a courtesan and later by King Dandaki and his army, who ignorantly sought to rid themselves of misfortune by abusing him. As a result of this grave offense, divine retribution followed. A vast portion of Dandaki’s kingdom was destroyed by supernatural calamities, and the news spread throughout India.

Three neighboring kings, troubled by reports of this destruction and recalling similar past events, resolved to seek an explanation from the great ascetic Sarabhanga, who was Jotipala reborn. At the same time, Sakka, king of the gods, also descended to consult him. On that very day, Kisavaccha passed away, and his cremation was accompanied by celestial honors and showers of flowers.

The kings and Sakka were received with courtesy and reverence. Sarabhanga, surrounded by his community of ascetics, answered their questions concerning patience, moral conduct, wisdom, and the consequences of harming holy persons. He explained that anger should be destroyed, hypocrisy abandoned, and patience cultivated toward all, since outward appearances do not reveal a person’s true nature. He declared patience to be a greater force than any army and wisdom to be the highest of all virtues.

He further explained the rebirth destinations of kings who had committed grave offenses against ascetics, showing how such acts inevitably led to destruction and suffering. He taught that morality, wisdom, gratitude, generosity, and self-restraint define the truly virtuous and ensure lasting prosperity. Through his teaching, the kings and their armies abandoned attachment to sensual pleasures and sought spiritual liberation.

Granting their request, Sarabhanga ordained their followers and dispersed the ascetics to their respective dwellings. Sakka and the gods departed, filled with joy and reverence. The teaching concluded in the realization of final liberation.

Thus the Master completed the discourse, revealing that flowers had rained down at Moggallana’s cremation not only in the present but also in the past. He then identified the former lives: Salissara had been Sariputta, Mendissara Kassapa, Pabbata Anuruddha, Devala Kaccayana, Anusissa Ananda, Kisavaccha Kolita, and Sarabhanga the Bodhisatta himself.

.... o ....

J523. Alambusa Jātaka -- Dục phá hủy sức mạnh thiền định.

Tóm tắt: Một vị tu sĩ dần dần lại chịu ảnh hưởng của vợ cũ của mình. Đức Phật kể một câu chuyện về việc thần Sakka sợ hãi một vị khổ hạnh thánh thiện và đã sai một tiên nữ xuống quyến rũ ông ta, và nàng đã thành công. Ba năm trôi qua trước khi vị khổ hạnh tỉnh ngộ và trở lại với cuộc sống tu hành.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật kể câu chuyện này về một vị tỳ kheo đã bị vợ cũ của mình cám dỗ. Người phụ nữ đó đã làm xáo trộn tâm trí ông, khiến ông không thể thiền định và sống trong trạng thái bối rối, mất tập trung suốt ba năm. Khi tâm trí trở lại bình tĩnh, ông vô cùng hối hận. Để cho thấy rằng đây không phải là lần đầu tiên tai họa như vậy xảy ra do ảnh hưởng của người phụ nữ đó, Đức Phật đã kể một câu chuyện từ kiếp trước.

Ngày xưa, dưới thời trị vì của vua Brahmadatta ở Benares, Bồ Tát được sinh ra trong một gia đình Bà La Môn ở vương quốc Kasi. Khi trưởng thành, ngài đã thông thạo tất cả các ngành học và sau đó từ bỏ thế tục, sống đời khổ hạnh. Ngài sống trong rừng, tự nuôi sống bằng rễ cây và quả mọng, và chuyên tâm thiền định.

Gần nơi ẩn cư của ngài, một con nai cái đã uống nước lẫn với tinh dịch của ngài, và nhờ đó nó thụ thai. Do tình cảm gắn bó, nó thường xuyên quay trở lại nơi gần chỗ ẩn cư. Quan sát điều này, Bồ Tát hiểu được chuyện gì đã xảy ra. Sau đó, con nai sinh ra một cậu bé. Bồ Tát nuôi dưỡng đứa trẻ với tình thương của một người cha và đặt tên cho cậu bé là Isisinga. Khi cậu bé trưởng thành, Bồ Tát cho cậu xuất gia làm khổ hạnh và dạy cậu thiền định và giới luật.

Khi Bồ Tát già đi, ngài cùng Isisinga đến khu rừng Nari và cảnh báo cậu về những nguy hiểm của sự cám dỗ dục vọng, đặc biệt là sức mạnh hủy diệt của phụ nữ. Không lâu sau đó, Bồ Tát qua đời và tái sinh ở cõi trời Brahma.

Isisinga tiếp tục sống một mình ở vùng núi Himalaya, thực hành khổ hạnh nghiêm khắc và thiền định sâu sắc, với các giác quan được kiểm soát hoàn toàn. Nhờ sức mạnh của đức hạnh và sự tập trung của mình, ngai vàng của Sakka, vua của các vị thần, đã bị rung chuyển. Suy ngẫm về nguyên nhân, Sakka nhận thấy rằng sức mạnh khổ hạnh của Isisinga đe dọa vị trí của mình. Để làm suy yếu đức hạnh đó, ông quyết định cử một tiên nữ đến cám dỗ vị khổ hạnh và khiến ông sa ngã.

Sau khi xem xét các vị thần trên thiên giới, Sakka thấy không ai có khả năng thực hiện nhiệm vụ này ngoại trừ tiên nữ Alambusa. Ông ra lệnh cho nàng đến gần Isisinga và phá hủy đức hạnh của ông. Mặc dù sợ hãi hậu quả của việc làm hại một vị thánh nhân, Alambusa vẫn chấp nhận nhiệm vụ và xuống khu rừng nơi Isisinga sinh sống.

Nàng ẩn mình trong một khu rừng gần am thất và vào lúc bình minh xuất hiện khi Isisinga đang chăm sóc nơi ở của mình. Vẻ đẹp và sự duyên dáng của nàng làm tâm trí ông xao động, và ông bị cuốn hút vào việc chiêm ngưỡng hình dáng của nàng. Quan sát sự bối rối của ông, nàng dùng những lời dụ dỗ tinh tế và giả vờ rút lui, khơi dậy ham muốn và sự theo đuổi. Khi Isisinga tìm cách giữ nàng lại, nàng nắm lấy cơ hội, ôm lấy ông, và sự trong sạch của ông đã bị phá vỡ.

Nhờ sức mạnh siêu nhiên của mình, nàng đưa ông đến cõi trời, nơi ông ở cùng nàng trong ba năm. Đối với ông, khoảng thời gian dài đó trôi qua như chỉ trong chốc lát. Khi tỉnh lại, ông thấy mình một lần nữa ở trong khu rừng. Nhìn thấy bàn thờ bị bỏ bê và nhận ra sự sa ngã sâu sắc của mình, ông tràn ngập nỗi buồn và hối hận. Ông suy ngẫm về việc thiền định của mình đã bị phá hủy và cuộc sống tu hành của mình đã bị mất đi như thế nào.

Alambusa sau đó tiết lộ thân phận thật sự của mình và giải thích rằng nàng được Sakka phái đến để làm suy yếu đức hạnh của ông. Ngay lập tức Isisinga nhớ lại lời cảnh báo của cha mình và vô cùng đau buồn vì đã bỏ qua lời cảnh báo đó. Ông than thở về sự hủy hoại mà ham muốn nhục dục đã gây ra cho bản thân và quyết tâm không bao giờ để mình rơi vào sự cám dỗ đó nữa.

Từ bỏ mọi sự ràng buộc với khoái lạc, ông trở lại với quyết tâm mới đối với thiền định và khổ hạnh. Nhờ sự nỗ lực kiên trì, ông đã lấy lại được sức mạnh tinh thần và đạt được những trạng thái tập trung sâu sắc. Nhìn thấy đức hạnh được phục hồi của ông và sợ hãi hậu quả của hành động của mình, Alambusa khiêm nhường trước ông và cầu xin sự tha thứ.

Isisinga, không còn giận dữ và tràn đầy lòng từ bi, đã tha thứ cho nàng và cho nàng ra đi mà không oán hận. Alambusa lên cỗ xe trời của mình và trở về thế giới của các vị thần. Khi gặp Sakka, nàng nhận được một ân huệ và chỉ xin rằng nàng sẽ không bao giờ phải cám dỗ một vị tu sĩ thánh thiện và gây ra sự sa ngã về đức hạnh nữa.

Sau khi hoàn thành câu chuyện này, Đức Phật tiết lộ mối liên hệ giữa quá khứ và hiện tại. Người phụ nữ đã cám dỗ Isisinga trong kiếp trước chính là người phụ nữ đã quấy rầy vị sư trong hiện tại. Bản thân Isisinga chính là vị sư đó, người một lần nữa đã sa ngã vì ảnh hưởng của nàng. Người cha tu sĩ đã cảnh báo ông trong quá khứ chính là Đức Phật. Nhờ nghe lời giáo huấn này, vị sư ấy đã vững chắc đạt được quả vị giác ngộ đầu tiên, sơ quả Nhập Lưu.

.... o ....

J523. Alambusa Jātaka -- Lust destroys the power of meditation.

Summary: A monk who ordains after marriage gradually falls again under his wife’s influence. The Buddha tells a story of how Sakka came to fear a certain holy ascetic and sent a heavenly nymph to seduce him, which she successfully did. Three years passed before the ascetic regained his senses and managed to return to the holy life.

.

While residing at Jetavana, the Buddha told this story concerning a monk who had been tempted by the wife of his former household life. That woman had disturbed his mind, causing him to fall away from meditation and to remain for three years in a confused and distracted state. When clarity returned, he was overwhelmed with remorse. To show that this was not the first time such harm had arisen through her influence, the Buddha related a story from a former life.

Long ago, during the reign of King Brahmadatta in Benares, the Bodhisatta was born into a brahmin family in the kingdom of Kasi. When he came of age, he mastered all branches of learning and then renounced the world, adopting the ascetic life. He dwelt in the forest, sustaining himself on roots and berries and devoting himself to meditation.

Near his hermitage, a doe once drank water mingled with his seed, and through this she conceived a child. Drawn by affection, she repeatedly returned to the place near the hermitage. Observing this, the Bodhisatta understood what had occurred. In time, the doe gave birth to a human boy. The Bodhisatta raised the child with a father’s care and named him Isisinga. When the boy reached maturity, the Bodhisatta ordained him as an ascetic and trained him in meditation and discipline.

When the Bodhisatta grew old, he withdrew with Isisinga to the Nari grove and cautioned him about the dangers of sensual attraction, warning especially of the destructive power of women. Not long afterward, the Bodhisatta passed away and was reborn in the Brahma world.

Isisinga continued to live alone in the Himalayan region, practicing severe austerities and deep meditation, with his senses fully restrained. Through the power of his virtue and concentration, the throne of Sakka, king of the gods, was shaken. Reflecting on the cause, Sakka perceived that Isisinga’s ascetic power threatened his own position. Seeking to undermine that virtue, he resolved to send a celestial nymph to tempt the ascetic and cause his downfall.

After surveying the heavenly host, Sakka found none capable of the task except the nymph Alambusa. He commanded her to approach Isisinga and destroy his virtue. Though fearful of the consequences of harming a holy man, Alambusa accepted the task and descended to the forest where Isisinga dwelt.

She concealed herself within a grove near the hermitage and at dawn appeared while Isisinga was attending to his dwelling. Her beauty and grace unsettled his mind, and he became absorbed in contemplating her form. Observing his agitation, she employed subtle allurements and feigned withdrawal, arousing desire and pursuit. When Isisinga sought to detain her, she seized the moment, embraced him, and his virtue was broken.

Through her supernatural power, she transported him to the celestial realm, where he remained in her company for three years. To him, this long period passed as if it were only a moment. When his awareness returned, he found himself once more in the forest. Seeing his neglected altar and realizing the depth of his fall, he was seized with grief and remorse. He reflected on how his meditation had been destroyed and how his life of discipline had been lost.

Alambusa then revealed her true identity and explained that she had been sent by Sakka to undermine his virtue. At once Isisinga recalled his father’s warning and was overcome with sorrow at having ignored it. He lamented the ruin brought upon himself by sensual desire and resolved firmly never again to fall under its sway.

Renouncing all attachment to pleasure, he returned with renewed determination to meditation and ascetic practice. Through steadfast effort, he regained his spiritual power and attained profound states of concentration. Seeing his restored virtue and fearing the consequences of her actions, Alambusa humbled herself before him and sought forgiveness.

Isisinga, free from anger and established in compassion, forgave her and dismissed her without resentment. Alambusa departed in her celestial chariot and returned to the world of the gods. When she encountered Sakka, she received a boon and asked only that she never again be required to tempt a holy ascetic and cause the downfall of virtue.

Having completed this account, the Buddha revealed the connection between the past and the present. The woman who had tempted Isisinga in that former life was the same woman who had disturbed the monk in the present. Isisinga himself was that monk, who had once again fallen away through her influence. The ascetic father who had warned him in the past was the Buddha himself. Through hearing this teaching, the monk was firmly established in the Fruit of the First Path.

.... o ....

J524. Samkhapala Jātaka -- Câu chuyện về Vua của loài Rắn Nāga.

Tóm tắt: Một số Phật tử tại gia tuân giữ giới luật Uposatha (Bát quan trai). Đức Phật kể câu chuyện về một vị vua được tái sinh làm vua của loài Nāga, nhưng vì chán ghét cuộc sống đó, ông muốn được tái sinh làm người. Để đạt được điều này, ông đã giữ giới Uposatha, ngay cả khi bị người khác đối xử tệ bạc. Người cứu ông cũng noi theo gương ông.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này liên quan đến việc tuân giữ các ngày thọ giới Bát quan trai (Uposatha days). Ngài ca ngợi một số tín đồ cư sĩ đã trung thành tuân giữ các nghi lễ này và giải thích rằng những bậc hiền trí trong quá khứ, ngay cả sau khi từ bỏ sự huy hoàng của thế giới Nāga, vẫn duy trì việc tuân giữ các ngày lễ thánh một cách siêng năng. Theo yêu cầu của họ, Ngài đã kể một câu chuyện từ kiếp trước.

Ngày xưa, một vị vua cai trị vương quốc Magadha từ kinh đô Rājagaha. Bồ Tát được sinh ra là con trai của hoàng hậu chính của vị vua này và được đặt tên là Duyyodhana. Khi trưởng thành, ngài được gửi đến Takkasila, nơi ngài đã tinh thông tất cả các ngành học. Khi trở về nhà, ngài được cha mình phong làm người cai trị vương quốc, trong khi chính nhà vua từ bỏ cuộc sống thế tục và sống như một đạo sĩ trong một khu vườn hoàng gia.

Vì lòng hiếu thảo, Duyyodhana đến thăm cha mình ba lần mỗi ngày, mang thức ăn và phục vụ ông. Kết quả là, vị vua cũ nhận được sự tôn kính và quan tâm liên tục. Tuy nhiên, điều này lại trở thành trở ngại cho sự tiến bộ tâm linh của ông, vì những lời khen ngợi và sự ủng hộ mà ông nhận được đã khơi dậy sự chấp trước trong ông, và ông thấy mình không thể hoàn thành ngay cả những thực hành sơ bộ dẫn đến thiền định sâu sắc. Nhận ra mối nguy hiểm này, ông quyết định rời đi một cách lặng lẽ mà không báo cho con trai mình biết.

Rời khỏi khu vườn một cách bí mật, ông vượt qua biên giới Magadha và định cư ở vương quốc Mahimsaka. Gần núi Candaka, tại một khúc quanh của sông Kannapenna nơi nó chảy ra từ hồ Samkhapala, ông xây một túp lều lá đơn sơ và sống ở đó như một đạo sĩ. Tự nuôi sống bản thân bằng những gì có thể thu thập được, ông siêng năng thực hành thiền định và sớm đạt được sự tập trung sâu sắc.

Tại nơi đó có Samkhapala, vua của loài Nāga, thường xuyên xuất hiện từ dòng sông với một đoàn tùy tùng rắn lớn để đến thăm vị đạo sĩ. Vị vua cũ đã giảng dạy Pháp cho vua Nāga, và mối quan hệ của họ trở nên nổi tiếng.

Trong khi đó, Duyyodhana khao khát được gặp cha mình và, không biết ông đã đi đâu, đã tìm kiếm cho đến khi tìm ra nơi ở của ông. Ngài đi đến đó với một đoàn tùy tùng lớn và, để hầu hết họ ở xa, ngài tiếp cận am thất với một vài người hầu cận. Lúc đó Samkhapala đang lắng nghe Pháp cùng với nhiều Nāga. Khi thấy vị vua loài người đến gần, vua Nāga cúi đầu tỏ lòng kính trọng vị khổ hạnh và lui đi.

Sau khi gặp cha và trao đổi những lời chào hỏi theo tục lệ, Duyyodhana biết được rằng vị khách lộng lẫy mà ông đã thoáng thấy chính là Samkhapala, vua của loài Nāga. Quan sát vẻ uy nghi và lộng lẫy của vị vua đó, ông nảy sinh khát vọng được tái sinh vào thế giới Nāga. Ông ở lại đó vài ngày, cung cấp thức ăn đầy đủ cho cha mình, rồi trở về Rājagaha.

Ở đó, ông ra lệnh xây dựng các nhà bố thí ở bốn cổng thành và trở nên nổi tiếng khắp Ấn Độ vì lòng hào phóng của mình. Với khát vọng được tái sinh vào cõi Nāga, ông nghiêm túc tuân thủ giới luật và giữ gìn các ngày lễ thiêng liêng một cách trung thành. Cuối đời, ông được tái sinh thành Samkhapala, vua của loài Nāga.

Tuy nhiên, theo thời gian, ông cảm thấy chán chường với sự lộng lẫy của thế giới Nāga. Muốn được tái sinh làm người một lần nữa, ông quyết tâm giữ gìn các ngày lễ thiêng liêng với lòng thành kính hơn. Nhưng sống giữa sự xa hoa của thế giới Nāga khiến việc tuân thủ trở nên khó khăn, và giới luật của ông dần suy giảm. Quyết tâm thực hành đúng đắn, ông rời khỏi thế giới Nāga và đến một nơi gần sông Kannapenna, nơi có một gò kiến ​​nằm giữa một con đường lớn và một con đường nhỏ. Ở đó, ông cuộn mình trên đỉnh gò kiến, thọ giới và quyết tâm giữ gìn các ngày lễ thiêng liêng một cách trọn vẹn, thậm chí sẵn sàng hiến dâng cả thân thể mình như một hành động bố thí tối thượng.

Vào ngày thứ mười bốn và mười lăm của mỗi nửa tháng, và vào ngày đầu tiên của mỗi nửa tháng, ngài ở lại đó, rồi trở về thế giới Nāga giữa những khoảng thời gian đó. Một ngày nọ, khi ngài đang nằm đó giữ giới, mười sáu người đàn ông từ một ngôi làng gần đó đi lang thang trong rừng mang theo vũ khí, tìm kiếm thịt để ăn. Không tìm thấy gì, họ nhìn thấy con rắn lớn nằm trên gò kiến ​​và quyết định giết và ăn thịt nó. Sợ rằng kích thước khổng lồ của nó có thể khiến nó trốn thoát, họ quyết định làm bị thương và làm cho nó bất lực trước.

Khi họ đến gần, Bồ Tát làm cho thân thể mình to lớn hơn và nằm bất động, rạng rỡ và xinh đẹp, quyết tâm không phá vỡ giới luật đạo đức của mình bằng sự tức giận hoặc chống cự. Khi họ tấn công ngài, họ nắm lấy đuôi ngài, kéo ngài lê trên mặt đất, đâm ngài ở nhiều chỗ bằng những cọc nhọn, và đâm gai và tre vào vết thương của ngài. Ngay cả khi bị kéo lê bằng dây buộc xuyên qua vết thương và mũi, ngài cũng không mở mắt hay nuôi lòng giận dữ, mà chịu đựng tất cả trong im lặng.

Lúc đó, một địa chủ giàu có tên là Alara, đang đi từ Mithila ở Videha với một đoàn xe gồm năm trăm toa xe, đã gặp những người đàn ông đang ngược đãi con rắn. Cảm động trước lòng thương xót, ông đề nghị họ những con bò, vàng, quần áo và đồ trang sức cho vợ của họ để đổi lấy sự tự do của con rắn. Họ chấp nhận những món quà và thả nó ra.

Bồ Tát trở về cung điện Nāga và không chậm trễ, lại xuất hiện với một đoàn tùy tùng lớn để tỏ lòng biết ơn Alara. Ngài đưa ông đến thế giới Nāga, ban cho ông vinh dự lớn lao, và bao quanh ông bằng những thú vui và người hầu cận từ cõi trời. Alara sống ở đó một năm, tận hưởng những thú vui thiên đường.

Tuy nhiên, cuối cùng ông trở nên chán nản với những thú vui đó và quyết định sống cuộc sống khổ hạnh. Với những vật dụng cần thiết, ông lên đường đến dãy Himalaya, xuất gia và sống ở đó tu thiền. Sau đó, trong khi đi hành hương, ông đến Benares và cư trú trong công viên hoàng gia.

Vua của Benares, bị ấn tượng bởi dáng vẻ và sự thanh thản của Alara, đã chào đón ông với sự kính trọng lớn và mời ông ở lại. Đáp lại, Alara kể lại câu chuyện về vua rắn Samkhapala, giải thích rằng sự huy hoàng của cung điện Nāga bắt nguồn từ công đức trong quá khứ, đặc biệt là lòng hào phóng, đạo đức và việc giữ giới vào những ngày lễ. Ông mô tả rằng ngay cả sức mạnh và vẻ đẹp vĩ đại như vậy cũng không trường tồn, và sự thanh tịnh và tự chủ thực sự chỉ có thể được hoàn thiện trong cõi người. Suy ngẫm về sự suy tàn, cái chết và những nguy hiểm của dục vọng, ông giải thích rằng sự hiểu biết này đã dẫn ông đến việc từ bỏ những thú vui trần tục và tìm kiếm sự giải thoát thông qua con đường khổ hạnh.

Sau khi hướng dẫn nhà vua về Pháp, Alara ở lại nơi đó trong mùa mưa và sau đó trở về dãy Himalaya. Ở đó, ông tiếp tục tu tập bốn trạng thái thiêng liêng (bốn tầng thiền) cho đến khi qua đời, sau đó ông được tái sinh vào cõi Phạm thiên. Về phần Samkhapala, ông tiếp tục giữ giới trong suốt cuộc đời, và vua xứ Benares thực hành lòng rộng lượng và sự công chính, gặp được số phận tương xứng với những việc làm của mình.

Kết thúc bài thuyết pháp, Đức Phật đã xác định những kiếp trước: vị khổ hạnh là Kassapa, vua xứ Benares là Ananda, Alara là Sariputta, và Samkhapala chính là Đức Phật.

.... o ....

J524. Samkhapala Jātaka -- The story of the King of the Nāgas.

Summary: Some laypeople observe the Uposatha precepts. The Buddha tells a story of a king who was reborn as the king of the Nāgas but, weary of that life, wished to be reborn among humans. To achieve this, he kept the Uposatha precepts, even when mistreated by others. His rescuer followed his example.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha told this story concerning the observance of Uposatha days. He praised certain lay followers who faithfully kept these observances and explained that wise beings of the past, even after abandoning the splendor of the Nāga world, had maintained holy days with diligence. At their request, he related a story from a former life.

Long ago, a king ruled the kingdom of Magadha from his capital at Rājagaha. The Bodhisatta was born as the son of this king’s chief queen and was given the name Duyyodhana. When he reached maturity, he was sent to Takkasila, where he mastered all branches of learning. On returning home, he was installed by his father as ruler of the kingdom, while the king himself renounced worldly life and took up residence as an ascetic in a royal park.

Out of devotion, Duyyodhana visited his father three times each day, bringing him food and rendering service. As a result, the former king received constant honor and attention. This, however, became an obstacle to his spiritual progress, for the praise and support he received stirred attachment within him, and he found himself unable even to complete the preliminary practices that lead to deep meditation. Realizing this danger, he resolved to depart quietly without informing his son.

Leaving the park secretly, he crossed beyond the borders of Magadha and settled in the kingdom of Mahimsaka. Near Mount Candaka, at a bend of the river Kannapenna where it flowed out of Lake Samkhapala, he built a simple leaf hut and lived there as an ascetic. Sustaining himself on what he could gather, he practiced meditation diligently and soon developed profound concentration.

At that place dwelt Samkhapala, king of the Nāgas, who often emerged from the river with a great retinue of serpents to visit the ascetic. The former king instructed the Nāga ruler in the Law, and their association became well known.

Meanwhile, Duyyodhana longed to see his father and, not knowing where he had gone, made inquiries until he discovered his dwelling place. He traveled there with a large retinue and, leaving most of them at a distance, approached the hermitage with a few attendants. At that time Samkhapala was listening to the Law in the company of many Nāgas. Seeing the human king approach, the Nāga ruler paid homage to the ascetic and withdrew.

After meeting his father and exchanging customary courtesies, Duyyodhana learned that the magnificent visitor he had glimpsed was Samkhapala, king of the Nāgas. Observing the splendor and dignity of that being, he conceived a longing to be reborn in the Nāga world. He remained for some days, providing his father with steady supplies of food, and then returned to Rājagaha.

There he ordered alms halls to be built at the four city gates and became renowned throughout India for his generosity. With the aspiration of rebirth in the Nāga realm, he strictly observed moral discipline and faithfully kept holy days. At the end of his life, he was reborn as Samkhapala, king of the Nāgas.

In time, however, he grew weary of the magnificence of the Nāga world. Desiring once more to be reborn among humans, he resolved to keep the holy days with renewed dedication. Yet living amid Nāga splendor made such observance difficult, and his moral discipline declined. Determined to practice correctly, he left the Nāga world and went to a place near the river Kannapenna, where an anthill stood between a high road and a narrow path. There he coiled himself atop the anthill, undertook the moral precepts, and resolved to observe the holy days without compromise, even offering his own body as an act of supreme generosity.

On the fourteenth and fifteenth days of each half-month, and on the first day of each fortnight, he remained there, returning to the Nāga world in between. One day, while he lay there observing the precepts, sixteen men from a nearby village wandered through the forest carrying weapons, seeking flesh to eat. Having found nothing, they saw the great serpent lying on the anthill and resolved to kill and eat him. Fearing that his immense size might allow him to escape, they decided to wound and disable him first.

As they approached, the Bodhisatta enlarged his body and lay motionless, radiant and beautiful, resolved not to break his moral discipline by anger or resistance. When they attacked him, they seized his tail, dragged him along the ground, pierced him in many places with sharp stakes, and thrust thorns and bamboo into his wounds. Even as he was dragged along by cords fastened through his wounds and nose, he did not open his eyes or harbor anger, but endured all in silence.

At that time a wealthy landowner named Alara, traveling from Mithila in Videha with a caravan of five hundred wagons, encountered the men mistreating the serpent. Moved by compassion, he offered them oxen, gold, clothing, and ornaments for their wives in exchange for the serpent’s release. They accepted the gifts and freed him.

The Bodhisatta returned to the Nāga palace and, without delay, came forth again with a great retinue to honor Alara. He brought him to the Nāga world, bestowed great honor upon him, and surrounded him with celestial pleasures and attendants. Alara lived there for a year, enjoying heavenly delights.

Eventually, however, he became disenchanted with such pleasures and resolved to adopt the ascetic life. With the necessary requisites, he departed for the Himalayas, took holy orders, and lived there practicing meditation. Later, while wandering on pilgrimage, he came to Benares and took up residence in the royal park.

The king of Benares, struck by Alara’s bearing and serenity, welcomed him with great respect and offered him hospitality. In response, Alara recounted the story of the Nāga king Samkhapala, explaining how the splendor of the Nāga palace had arisen from past merit, especially generosity, moral conduct, and the observance of holy days. He described how even such great power and beauty were impermanent, and how true purity and self-restraint could be perfected only in the human realm. Reflecting on decay, death, and the dangers of sensual desire, he explained that this understanding had led him to renounce worldly pleasures and seek liberation through the ascetic path.

Having instructed the king in the Law, Alara remained in that place for the rainy season and then returned to the Himalayas. There he continued to cultivate the four divine states until his death, after which he was reborn in the Brahma world. Samkhapala, for his part, continued to observe holy days as long as he lived, and the king of Benares practiced generosity and righteousness, meeting a destiny in accordance with his deeds.

At the conclusion of the discourse, the Buddha identified the former lives: the ascetic father was Kassapa, the king of Benares was Ananda, Alara was Sariputta, and Samkhapala was the Buddha himself.

.... o ....

J525. Culla-Sutasoma Jātaka -- Cuộc sống trôi nhanh chóng, và dính mắc chỉ dẫn đến đau khổ.

Tóm tắt: Uruvelā Kassapa trở thành đệ tử của Đức Phật và công khai tuyên bố sự tận tâm của mình. Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện về một vị vua thời xưa, khi phát hiện ra một sợi tóc bạc trên đầu, đã từ bỏ tất cả tài sản và rời bỏ vương quốc của mình, bất chấp lời van xin của gia đình và bạn bè.

.

Khi cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này về sự thực hành hoàn hảo của lòng từ bỏ bản thân. Hoàn cảnh dẫn đến bài thuyết pháp này giống như hoàn cảnh liên quan đến sự ra đời của Mahā-Nārada Kassapa.

Ngày xưa, thành phố hiện nay được gọi là Benares có tên là Sudassana, và vua Brahmadatta trị vì ở đó. Hoàng hậu sinh hạ một người con trai có vẻ ngoài rạng rỡ như trăng tròn, và vì lý do đó, cậu bé được đặt tên là Somakumāra. Khi lớn lên, lòng yêu thích nước Soma và việc thực hành dâng lễ vật đã khiến cậu được gọi là Sutasoma. Khi đến tuổi trưởng thành, cậu được gửi đến Takkasila, nơi cậu đã tinh thông các môn nghệ thuật tự do. Sau khi trở về, cha cậu trao cho cậu chiếc dù hoàng gia màu trắng, và cậu lên ngôi trị vì một vương quốc rộng lớn và thịnh vượng.

Sutasoma trị vì một cách công bằng và sở hữu quyền lực và sự giàu có to lớn. Ông có nhiều vợ, với Candadevī là hoàng hậu chính, và ông được ban phước với nhiều con trai và con gái. Tuy nhiên, bất chấp sự sung túc, sự bất mãn với cuộc sống gia đình dần dần nảy sinh trong ông, và ông bắt đầu khao khát con đường tu hành. Muốn có một dấu hiệu xác nhận quyết tâm của mình, ông đã chỉ thị cho người thợ cắt tóc báo cho ông biết khi nào sợi tóc bạc đầu tiên xuất hiện trên đầu. Khi người thợ cắt tóc cuối cùng tìm thấy một sợi và đặt nó vào tay nhà vua, Sutasoma vô cùng xúc động khi nhận ra rằng tuổi già và sự suy tàn đã bắt đầu tác động đến ông.

Bị thôi thúc bởi sự khẩn cấp, ông rời khỏi cung điện và tuyên bố ý định từ bỏ thế tục. Các vị quan, giáo sĩ, thần dân và thành viên gia đình đều vô cùng đau buồn và lo lắng. Nỗi buồn của các cố vấn, tiếng than khóc của mẹ ông, hay lời cầu xin của cha ông đều không thể lay chuyển quyết định của ông. Các bà vợ bám lấy ông trong tuyệt vọng, và ngay cả các con ông cũng cầu xin ông ở lại. Mặc dù trái tim ông không thiếu lòng từ bi, nhưng quyết tâm của ông vẫn không hề lay chuyển, và ông quyết định từ bỏ quyền lực thế tục để theo đuổi sự giải thoát tâm linh.

Ông chỉ nhượng bộ một điều duy nhất: ông đồng ý ở lại cho đến khi hoàng hậu chính sinh con, vì bà đang mang thai. Khi thời gian đó trôi qua, quyết tâm của ông vẫn vững chắc. Người con trai út của ông, vẫn còn là một đứa trẻ nhỏ, bám chặt lấy ông để ngăn cản ông ra đi, nhưng nhà vua nhẹ nhàng sắp xếp cho đứa trẻ được đưa đi, vì ông biết rằng sự gắn bó, ngay cả dưới hình thức đó, cũng có thể cản trở việc ông từ bỏ thế tục.

Những lời đề nghị về sự giàu có vô cùng lớn đã được đưa ra để thuyết phục ông ở lại, bao gồm cả những món quà từ một thương gia giàu có và những lời đảm bảo từ tổng tư lệnh quân đội về sự giàu có và quyền lực rộng lớn của vương quốc. Không một lời dụ dỗ nào có thể lay chuyển được ông. Cuối cùng, Sutasoma giao lại vương quốc cho người em trai Somadatta, người cũng khao khát được theo ông sống cuộc đời khổ hạnh nhưng đã bị ngăn cản vì sự ổn định của vương quốc.

Khi người dân thành phố nhận ra rằng nhà vua của họ quyết tâm ra đi, họ tụ tập lại trong nỗi đau buồn và hoang mang. Sutasoma đã giảng giải cho họ về sự vô thường của cuộc sống và sự nguy hiểm của sự thiếu thận trọng, nhắc nhở họ rằng cuộc sống trôi qua nhanh chóng và sự chấp trước chỉ dẫn đến đau khổ. Sau khi khuyên răn họ như vậy, ông lên Cung điện Hoa, dùng kiếm cắt búi tóc trên đỉnh đầu và ném xuống giữa đám đông, từ bỏ hoàn toàn vương quyền của mình.

Sau đó, ông cạo tóc và râu, cởi bỏ y phục hoàng gia và khoác lên mình chiếc áo choàng màu vàng vá víu của một nhà tu khổ hạnh. Cầm một chiếc bát đất và một cây gậy của người hành khất, ông rời khỏi cung điện và đi vào thành phố mà không ai nhận ra. Khi các hoàng hậu phát hiện ra sự ra đi của ông, tiếng than khóc của họ lan khắp thành phố, và người dân lang thang khắp cung điện, khu vườn, đại sảnh và hồ nước mà ông từng lui tới, thương tiếc sự mất mát của ông. Nhiều người bỏ nhà cửa và đi theo ông, cùng với gia đình và tùy tùng của họ, cho đến khi một đám đông khổng lồ cùng ông trên hành trình đến dãy Himalaya.

Thấy được sự từ bỏ vĩ đại của Sutasoma, Sakka, vua của các vị thần, đã chỉ thị cho Vissakamma chuẩn bị một nơi ở thích hợp cho các nhà tu khổ hạnh. Ở vùng Himalaya dọc theo sông Hằng, một tu viện lớn được xây dựng, được trang bị đầy đủ mọi thứ cần thiết cho cuộc sống thánh thiện. Một con đường rõ ràng được tạo ra dẫn đến đó, và khi Sutasoma đến, ông trước tiên gia nhập giáo đoàn tu sĩ và sau đó nhận những người khác vào. Theo thời gian, số người xuất gia nhiều đến nỗi tu viện trải dài nhiều dặm.

Sutasoma hướng dẫn cộng đồng bằng lòng từ bi và sự cảnh giác. Bất cứ khi nào bất kỳ nhà tu khổ hạnh nào bị phiền muộn bởi dục vọng hoặc những suy nghĩ sai lầm, ông sẽ bay đến và khuyên răn họ, thúc giục họ giữ chánh niệm, lòng từ bi và sự kiềm chế. Nhờ sự hướng dẫn của ông, toàn bộ cộng đồng đã thực hành siêng năng và được định sẵn sẽ tái sinh vào cõi Brahma, như được mô tả trong câu chuyện về sự ra đời của Hatthipāla.

Sau khi kết thúc bài thuyết pháp này, Đức Phật tuyên bố rằng đây không phải là lần đầu tiên Ngài thực hiện sự từ bỏ vĩ đại. Sau đó, Ngài xác định các nhân vật trong câu chuyện, giải thích rằng những người có liên hệ với Vua Sutasoma trong kiếp trước đó đã được tái sinh trong số các đệ tử hiện tại của Ngài. Chính Vua Sutasoma, người đã từ bỏ một vương quốc hùng mạnh để sống cuộc đời tu khổ hạnh, chính là Đức Phật trong kiếp trước đó.

.... o ....

J525. Culla-Sutasoma Jātaka -- Existence passes swiftly, and attachment leads only to suffering.

Summary: Uruvelā Kassapa becomes a disciple of the Buddha and publicly declares his commitment. The Buddha then tells a story about an ancient king who, upon discovering a single gray hair on his head, renounced all his possessions and left his kingdom, despite the pleas of his family and friends.

.

While residing at Jetavana, the Buddha told this story concerning the perfect exercise of self-abnegation. The circumstances that led to the discourse were the same as those connected with the Birth of Mahā-Nārada Kassapa.

In ancient times, the city now known as Benares was called Sudassana, and there King Brahmadatta ruled. His chief consort gave birth to a son whose appearance was radiant like the full moon, and for this reason he was named Somakumāra. As he grew older, his fondness for Soma juice and his practice of offering libations earned him the name Sutasoma. When he came of age, he was sent to Takkasila, where he mastered the liberal arts. Upon his return, his father presented him with the white royal umbrella, and he assumed sovereignty over a vast and prosperous kingdom.

Sutasoma ruled with righteousness and possessed great power and wealth. He had many wives, with Candadevī as his chief consort, and he was blessed with numerous sons and daughters. Yet despite his abundance, dissatisfaction with household life gradually arose within him, and he began to yearn for the ascetic path. Wishing for a sign that would confirm his resolve, he instructed his barber to inform him when the first grey hair appeared on his head. When the barber eventually found one and placed it in the king’s hand, Sutasoma was deeply shaken by the realization that age and decay had begun their work upon him.

Overcome by urgency, he descended from his palace and announced his intention to renounce the world. His ministers, priests, citizens, and family members were struck with grief and alarm. Neither the sorrow of his counsellors, nor the lamentations of his mother, nor the entreaties of his father could move him from his decision. His wives clung to him in despair, and even his children pleaded for him to remain. Though his heart was not without compassion, his determination was unshaken, and he resolved to abandon worldly power in pursuit of spiritual liberation.

Only one concession did he make: he agreed to remain until his chief consort had given birth, as she was heavy with child. When that time had passed, his resolve stood firm. His youngest son, still a small child, clung to him in an effort to prevent his departure, but the king gently arranged for the child to be taken away, knowing that attachment, even in such a form, could hinder his renunciation.

Offers of immense wealth were made to persuade him to stay, including gifts from a rich merchant and assurances from his commander-in-chief concerning the vastness of his treasury and dominion. None of these enticements affected him. Finally, Sutasoma entrusted the kingdom to his younger brother Somadatta, who himself longed to follow him into the ascetic life but was restrained for the sake of the realm’s stability.

When the people of the city realized that their king was determined to depart, they gathered in grief and confusion. Sutasoma instructed them on the impermanence of life and the danger of heedlessness, reminding them that existence passes swiftly and that attachment leads only to suffering. Having thus admonished them, he ascended the Palace of Flowers, cut off his topknot with a sword, and cast it down among the crowd, thereby renouncing his kingship completely.

He then had his hair and beard removed, laid aside his royal garments, and donned the patched yellow robe of an ascetic. Taking an earthen bowl and a mendicant’s staff, he descended from the palace and walked into the city unrecognized. When his wives later discovered his departure, their lamentation spread throughout the city, and the people wandered through the palace, gardens, halls, and lakes that he had once frequented, mourning his loss. Many abandoned their homes and followed him, together with their families and attendants, until a vast multitude accompanied him on his journey toward the Himalayas.

Seeing the magnitude of Sutasoma’s renunciation, Sakka, king of the gods, instructed Vissakamma to prepare a suitable dwelling for the ascetics. In the Himalayan region along the Ganges, a great hermitage was constructed, furnished with all that was needed for the holy life. A clear path was made leading to it, and when Sutasoma arrived, he first entered the ascetic order himself and then admitted the others. In time, so many were ordained that the hermitage extended for many leagues.

Sutasoma guided the community with vigilant compassion. Whenever any ascetic was troubled by desire or wrong thoughts, he would approach through the air and admonish him, urging mindfulness, loving-kindness, and restraint. Through his guidance, the entire community practiced diligently and became destined for rebirth in the Brahma world, as described in the account of the Hatthipāla Birth.

Having concluded this discourse, the Buddha declared that this was not the first time he had undertaken the Great Renunciation. He then identified the figures of the story, explaining that the people connected with King Sutasoma in that former life were reborn among his present disciples. King Sutasoma himself, who renounced a mighty kingdom for the ascetic life, was the Buddha in that former existence.

.... o ....

J526. Nalinika Jātaka -- Nhà khổ hạnh trẻ say mê một phụ nữ và mất khả năng thiền định.

Tóm tắt: Một vị sư nghĩ đến việc hoàn tục vì vẫn còn vương vấn tình cảm với người vợ cũ. Đức Phật kể câu chuyện về việc thần Sakka lo sợ một vị khổ hạnh sẽ chiếm đoạt vị trí của mình, nên đã gây ra hạn hán cho đất nước và sau đó bảo nhà vua sai con gái mình đến phá hoại sự tu hành của vị khổ hạnh đó, và cô gái đã làm theo. Khi cha của vị khổ hạnh trở về và khiển trách, chàng đã lấy lại được những năng lực siêu nhiên của mình.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật kể câu chuyện này về một vị tỳ kheo đã bị vợ cũ của mình trong kiếp sống thế tục níu kéo sai đường. Đức Phật giải thích rằng người phụ nữ này đã gây hại cho ông không chỉ trong kiếp hiện tại mà còn cả trong kiếp trước, khi ảnh hưởng của bà đã từng phá hủy sự tu tập tâm linh của ông. Để minh họa điều này, Đức Phật kể một câu chuyện từ thời xa xưa.

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Benares, Bồ Tát được sinh ra trong một gia đình Bà la môn giàu có ở miền bắc. Sau khi thông thạo tất cả các nghệ thuật thế tục, ngài từ bỏ cuộc sống gia đình và trở thành một đạo sĩ. Nhờ thiền định sâu sắc, ngài đạt được thần thông và cư ngụ trên dãy Himalaya. Theo thời gian, như đã xảy ra trong một thời đại trước đó, một con nai cái thụ thai nhờ năng lực tâm linh của ngài và sinh ra một người con trai tên là Isisinga. Khi cậu bé trưởng thành, Bồ Tát đã xuất gia cho cậu và huấn luyện cậu về kỷ luật khổ hạnh và các phương pháp thiền định. Isisinga nhanh chóng phát triển các năng lực siêu nhiên và sống chìm đắm trong niềm hạnh phúc thiền định. Sự khổ hạnh nghiêm khắc của cậu trở nên mạnh mẽ đến nỗi làm xáo trộn cõi trời của Sakka.

Sau khi điều tra nguyên nhân, Sakka quyết định phá hoại đức hạnh của vị đạo sĩ trẻ tuổi. Trong ba năm, ông ta không cho mưa xuống vương quốc Kasi, khiến đất nước rơi vào nạn đói. Khi người dân phản đối, nhà vua đã cố gắng thực hiện các nghi lễ tôn giáo để cầu mưa nhưng không thành công. Sakka sau đó tiết lộ rằng hạn hán là do đạo sĩ Isisinga gây ra, sức mạnh của ông ta đã ngăn cản mưa rơi, và khuyên rằng cần phải phá vỡ đức hạnh của vị đạo sĩ. Ông ta đề nghị con gái của nhà vua, Nalinika, thực hiện nhiệm vụ này.

Vì lo lắng cho vương quốc của mình, nhà vua đã đồng ý. Nalinika đồng ý với kế hoạch và được đưa đến dãy Himalaya dưới sự bảo vệ của các quan đại thần. Gần am thất, nàng cải trang thành một đạo sĩ và mặc những bộ quần áo và trang sức đẹp đẽ được giấu bên dưới lớp vỏ cây. Các quan đại thần ở lại bên ngoài trong khi nàng bước vào khu vực am thất, chơi với một quả bóng được vẽ màu.

Lúc đó, Isisinga đang ở một mình, vì cha cậu đã vào rừng để hái trái cây. Nhìn thấy hình dáng kỳ lạ, chàng đạo sĩ thiếu kinh nghiệm sợ hãi và trốn vào trong túp lều của mình. Dần dần, thông qua vẻ ngoài và hành vi của mình, Nalinika đã vượt qua nỗi sợ hãi và sự tò mò của cậu. Chưa từng nhìn thấy phụ nữ bao giờ, Isisinga nhầm nàng với một đạo sĩ đồng nghiệp và tin vào những lời giải thích lừa dối của nàng. Nhờ sự hiện diện và hành vi của cô ta, sự tập trung của chàng bị phá vỡ, thành tựu thiền định của chàng sụp đổ, và đức hạnh của chàng bị hủy hoại.

Sau khi ở bên cạnh cô ta, chàng đạo sĩ trẻ Isisinga trở nên kiệt sức và sau đó bị bệnh sốt. Cô Nalinika, nhận ra rằng vị khổ hạnh già sẽ sớm trở về và nhận ra bản chất thật của mình, đã nhanh chóng rời đi và trở lại với các vị quan. Họ trở về Benares an toàn, và ngay trong ngày hôm đó, Sakka đã khiến mưa rơi khắp vương quốc, chấm dứt nạn đói.

Khi Bồ Tát trở về am thất, ông thấy con trai mình bệnh, bỏ bê nhiệm vụ và đau khổ. Từ lời mô tả mơ hồ và phóng đại của Isisinga về vị khách, Bồ Tát ngay lập tức hiểu rằng sự sa ngã của con trai mình là do một phụ nữ gây ra. Ông khiển trách con trai, cảnh báo về những nguy hiểm của những sinh vật lừa dối xuất hiện dưới hình dạng quyến rũ và hủy hoại đức hạnh thông qua sự chấp trước và vô minh. Ông nhắc nhở con trai về sự vô thường của những ràng buộc thế gian và sự cần thiết phải giữ gìn kỷ luật tâm linh.

Sợ hãi trước sự nhận thức này, Isisinga từ bỏ sự si mê, thú nhận lỗi lầm của mình và quyết tâm không bao giờ rời khỏi am thất nữa. Được cha an ủi và hướng dẫn, chàng tu luyện những phẩm chất thiêng liêng của lòng từ bi, lòng yêu thương, niềm vui đồng cảm và sự bình thản. Theo thời gian, chàng đã lấy lại được thành tựu thiền định và sự minh mẫn tâm linh.

Sau khi kết thúc câu chuyện, Đức Phật tiết lộ mối liên hệ của nó với hiện tại. Người phụ nữ đã cám dỗ vị tu sĩ trong kiếp trước chính là Nalinika, vị tu sĩ đó chính là Isisinga, và Bồ Tát chính là cha của ông. Sau khi nghe lời dạy, vị tu sĩ chệch hướng liền chứng sơ quả Nhập Lưu.

.... o ....

J526. Nalinika Jātaka -- A young ascetic falls for a woman and loses meditation power.

Summary: One monk thinks to return to the lay life because of his attraction to his former wife. The Buddha tells a story of how Sakka feared one holy ascetic would displace him and so sent a drought to the country and then told the king to send his daughter to break the ascetic’s virtue, which she did. When his father returned and admonished him, he regained his super knowledges.

.

While residing at Jetavana, the Buddha told this story concerning a monk who had been led astray by the wife of his former worldly life. The Buddha explained that this woman had caused harm to him not only in the present but also in a past existence, when her influence had once before destroyed his spiritual attainment. To illustrate this, the Buddha related a story from the distant past.

Long ago, when King Brahmadatta ruled in Benares, the Bodhisatta was born into a wealthy brahmin family in the northern country. After mastering all worldly arts, he renounced household life and became an ascetic. Through deep meditation he attained supernatural powers and took up residence in the Himalayas. In time, as had occurred in an earlier age, a doe conceived through his spiritual power and gave birth to a son named Isisinga. When the boy reached maturity, the Bodhisatta ordained him and trained him in ascetic discipline and meditative practices. Isisinga quickly developed supernatural faculties and lived absorbed in meditative bliss. His severe austerities became so powerful that they disturbed the celestial realm of Sakka.

Upon investigating the cause, Sakka resolved to undermine the young ascetic’s virtue. For three years he withheld rain from the kingdom of Kasi, plunging the land into famine. When the people protested, the king attempted religious observances to restore the rains but failed. Sakka then revealed that the drought was caused by the ascetic Isisinga, whose power prevented rainfall, and advised that the ascetic’s virtue be broken. He proposed that the king’s daughter, Nalinika, accomplish this task.

Concerned for his kingdom, the king consented. Nalinika agreed to the plan and was sent toward the Himalayas under the protection of royal ministers. Near the hermitage, she was disguised as an ascetic and adorned in beautiful garments and ornaments concealed beneath bark clothing. The ministers remained outside while she entered the hermitage grounds, playing with a painted ball.

At that time, Isisinga was alone, as his father had gone into the forest to gather fruit. Seeing the strange figure, the inexperienced ascetic was frightened and hid within his hut. Gradually, through her appearance and behavior, Nalinika overcame his fear and curiosity. Having never seen a woman before, Isisinga mistook her for a fellow ascetic and believed her deceptive explanations. Through her presence and conduct, his concentration broke, his meditative attainment collapsed, and his virtue was destroyed.

After spending time with her, Isisinga became physically exhausted and later fell ill with fever. Nalinika, realizing that the elder ascetic would soon return and recognize her true nature, departed quickly and rejoined the ministers. They returned safely to Benares, and on that very day Sakka caused rain to fall throughout the kingdom, ending the famine.

When the Bodhisatta returned to the hermitage, he found his son ill, neglected in his duties, and distressed. From Isisinga’s confused and extravagant description of the visitor, the Bodhisatta immediately understood that his son’s downfall had been caused by a woman. He admonished him, warning of the dangers of deceptive beings who appear in alluring forms and destroy virtue through attachment and ignorance. He reminded his son of the impermanence of worldly bonds and the necessity of guarding spiritual discipline.

Terrified by this realization, Isisinga abandoned his infatuation, confessed his error, and resolved never to leave the hermitage again. Comforted and instructed by his father, he cultivated the divine qualities of compassion, loving-kindness, sympathetic joy, and equanimity. In time, he regained his meditative attainments and spiritual clarity.

Having concluded the story, the Buddha revealed its connection to the present. The woman who had tempted the monk in his former life had been Nalinika, the monk himself had been Isisinga, and the Bodhisatta had been his father. Upon hearing the teaching, the monk who had fallen away from practice was firmly established in the fruition of the First Path.

.... o ....

J527. Ummadanti Jātaka -- Hãy sống thể hiện lòng trung thành và can đảm đạo đức.

Tóm tắt: Một vị sư suy tính hoàn tục sau khi nhìn thấy một phụ nữ ăn mặc lộng lẫy. Đức Phật kể câu chuyện về một vị vua nhìn thấy vợ của vị quan đại thần và ngay lập tức say mê bà ta. Khi biết rằng người khác đã biết về ham muốn của mình, vua đã tự kiềm chế bản thân và, bất chấp nhiều lời bàn tán, vua vẫn không làm điều gì sai trái với người bạn của mình.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này về một vị tỳ kheo đã sa sút trong việc tu tập. Một ngày nọ, khi đi khất thực ở Sāvatthī, vị tỳ kheo nhìn thấy một người phụ nữ vô cùng xinh đẹp, trang điểm lộng lẫy và dáng điệu duyên dáng. Từ khoảnh khắc nhìn thấy nàng, tâm trí ông bị ám ảnh. Sau khi trở về tu viện, ông không thể thoát khỏi hình ảnh của nàng. Ham muốn giày vò ông sâu sắc, làm suy yếu sức lực và sự minh mẫn của ông. Cơ thể ông gầy gò, xanh xao, các mạch máu nổi rõ, và sự thanh thản trước đây của ông biến mất. Ông không còn tìm thấy sự bình yên khi đi, đứng, ngồi hay nằm, cũng không còn tìm thấy niềm vui trong việc suy ngẫm hay thiền định. Ông bỏ bê bổn phận đối với thầy mình và từ bỏ hoàn toàn việc học tập, nghiên cứu và chiêm nghiệm.

Các vị tỳ kheo khác nhận thấy sự thay đổi và cố gắng khuyên nhủ ông, nhắc nhở ông về sự hiếm hoi của kiếp người, sự khó khăn khi gặp được giáo pháp chân chính, và sự nguy hiểm của dục vọng, thứ chỉ dẫn đến đau khổ và tuyệt vọng. Họ cảnh báo ông rằng dục vọng là lừa dối, phù du và đau khổ, không mang lại sự thỏa mãn lâu dài. Khi lời khuyên của họ không thể giúp ông phục hồi, họ đưa ông đến gặp Đức Phật.

Sau khi biết được tình trạng của vị tỳ kheo, Đức Phật giải thích rằng ngay cả trong thời xa xưa, những vị vua hiền minh có quyền lực tối cao đôi khi cũng cảm thấy dục vọng nổi lên trong lòng, nhưng họ đã kiềm chế tâm trí và tránh những hành vi sai trái. Để minh họa điều này, Đức Phật đã kể một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xưa, tại thành phố Aritthapura thuộc vương quốc Sivis, có một vị vua tên là Sivi. Bồ Tát được sinh ra làm con trai của ông, Hoàng tử Sivi. Tổng tư lệnh của nhà vua cũng có một người con trai tên là Ahiparaka, và hai cậu bé lớn lên cùng nhau như những người bạn thân thiết. Sau khi hoàn thành việc học tại Takkasila, Hoàng tử Sivi lên ngôi và bổ nhiệm Ahiparaka làm tổng tư lệnh. Ông cai trị vương quốc của mình một cách công bằng và chu đáo.

Trong cùng thành phố đó, có một thương gia giàu có tên là Tiritavaccha, con gái của ông là Ummadanti sở hữu vẻ đẹp và sự duyên dáng phi thường, vượt trội hơn hẳn những người phụ nữ bình thường. Vẻ đẹp của nàng mạnh mẽ đến nỗi những người nhìn thấy nàng đều mất bình tĩnh. Khi nàng đến tuổi trưởng thành, cha nàng đề nghị nàng được xem xét để trở thành hoàng hậu. Nhà vua cử những người học thức đến đánh giá nàng, nhưng khi nhìn thấy vẻ đẹp của nàng, chính họ cũng mất tự chủ và trở về tuyên bố nàng nguy hiểm và không phù hợp. Kết quả là nhà vua từ chối cưới nàng.

Ummadanti, cảm thấy bị xúc phạm và oán giận, sau đó kết hôn với Ahiparaka và được ông yêu thương hết mực. Lý do cho vẻ đẹp tuyệt trần của nàng nằm ở kiếp trước, khi nàng sinh ra trong nghèo khó và đã hy sinh chiếc áo choàng màu đỏ quý giá của mình bằng cách tặng toàn bộ cho một vị tu sĩ nghèo khổ. Nhờ hành động hào phóng đó, cùng với một khát vọng mãnh liệt, nàng được tái sinh với vẻ đẹp vô song.

Trong một lễ hội lớn ở Aritthapura, thành phố được trang hoàng lộng lẫy, và vua Sivi dẫn đầu đoàn rước lễ. Ahiparaka cảnh báo vợ mình không được xuất hiện trước mặt nhà vua, vì biết rằng vẻ đẹp của nàng sẽ làm nhà vua say mê. Tuy nhiên, khi đoàn rước của nhà vua đến nhà họ, Ummadanti thoáng hiện ra và ném hoa xuống từ cửa sổ. Nhà vua nhìn thấy nàng và ngay lập tức bị dục vọng chế ngự. Tâm trí ông mất thăng bằng, và bỏ dở lễ hội, ông trở về cung điện, chìm đắm trong nỗi nhớ nhung và không thể ngủ hay cai trị.

Ahiparaka sớm biết được tình trạng của nhà vua và hiểu rằng chính mạng sống của nhà vua đang bị đe dọa bởi dục vọng không được thỏa mãn. Quyết tâm cứu nhà vua mà không phạm tội, Ahiparaka đã nghĩ ra một kế hoạch để đánh thức lương tâm của nhà vua. Thông qua một cuộc điều tra tôn giáo được dàn dựng cẩn thận, người ta đã tiết lộ rằng nỗi khổ của nhà vua bắt nguồn từ sự say mê Ummadanti. Khi Ahiparaka đối mặt với nhà vua, nhà vua vô cùng xấu hổ, nhận ra rằng ngay cả những chúng sinh vô hình cũng biết về sự suy đồi đạo đức của mình.

Được thúc đẩy bởi ý thức về sự công chính được khơi dậy, vua Sivi suy ngẫm về hậu quả của việc làm sai trái, gánh nặng tội lỗi và trách nhiệm của một người cai trị phải duy trì đạo đức. Ông nhận ra rằng việc chiều theo dục vọng bằng cái giá của sự đau khổ của người khác sẽ hủy hoại cả đức hạnh và quyền lực của mình. Thông qua việc suy ngẫm về công lý, lòng từ bi và bổn phận của một vị vua, sự say mê của ông dần dần lắng xuống.

Ahiparaka, thể hiện lòng trung thành và lòng dũng cảm đạo đức, đã chọn sự công chính hơn là lợi ích cá nhân. Vua Sivi, được truyền cảm hứng từ hành vi và lời khuyên của vị tướng quân, đã tái khẳng định cam kết của mình đối với công lý và sự kiềm chế. Ông quyết tâm không bao giờ tìm kiếm hạnh phúc thông qua sự bất công, ngay cả khi sự chiều chuộng đó hứa hẹn niềm vui hoặc quyền lực tức thời. Sau đó, ông cai trị với lòng tận tâm mới đối với luật đạo đức, hiểu rằng hành vi của một người cai trị định hình vận mệnh của toàn vương quốc.

Sau khi kể xong câu chuyện, Đức Phật đã tiết lộ mối liên hệ giữa quá khứ và hiện tại. Trong kiếp trước đó, vua Sivi chính là Đức Phật, Ahiparaka là Sāriputta, Ummadanti là Uppalavaṇṇā, người đánh xe ngựa là Ānanda, và các cận thần là các đệ tử hiện tại của Đức Phật. Sau khi nghe giáo pháp, vị tỳ kheo sa ngã đã đạt được sự vững chắc trong sơ quả Nhập Lưu.

.... o ....

J527. Ummadanti Jātaka -- Live a life that embodies loyalty and moral courage.

Summary: One monk is in danger of falling away from monastic life after seeing a woman in her finery. The Buddha tells a story of a king who saw his minister’s wife and immediately became infatuated with her. When he found out others knew about his desire, he mastered himself and, despite much argument, would do no wrong to his friend.

.

While residing at Jetavana, the Buddha told this story concerning a monk who had fallen away from his practice. One day, while walking for alms in Sāvatthī, the monk saw a woman of extraordinary beauty, richly adorned and graceful in bearing. From the moment he saw her, his mind became obsessed. After returning to the monastery, he found himself unable to free his thoughts from her image. Desire pierced him deeply, draining his strength and clarity. His body grew thin and discolored, his veins stood out sharply, and his former serenity vanished. He no longer found peace in walking, standing, sitting, or lying down, nor did he take delight in reflection or meditation. He abandoned his duties toward his teacher and gave up study, inquiry, and contemplation altogether.

His fellow monks noticed the change and attempted to encourage him, reminding him of the rarity of human birth, the difficulty of encountering the true teaching, and the danger of sensual desire, which leads only to sorrow and despair. They warned him that desire is deceptive, fleeting, and painful, bringing no lasting satisfaction. When their counsel failed to restore him, they brought him before the Buddha.

Upon learning of the monk’s condition, the Buddha explained that even in former times, wise rulers who possessed great power had sometimes felt desire arise within them, yet they restrained their minds and refrained from wrongful conduct. To illustrate this, the Buddha related a story from the past.

Long ago, in the city of Aritthapura in the kingdom of the Sivis, there ruled a king named Sivi. The Bodhisatta was born as his son, Prince Sivi. The king’s commander-in-chief also had a son, Ahiparaka, and the two boys grew up together as close companions. After completing their education at Takkasila, Prince Sivi ascended the throne and appointed Ahiparaka as his chief general. He governed his kingdom with justice and care.

In the same city lived a wealthy merchant named Tiritavaccha, whose daughter Ummadanti possessed extraordinary beauty and grace, surpassing that of ordinary human beings. Her beauty was so powerful that those who saw her lost their composure. When she came of age, her father proposed that she be examined as a possible queen. The king sent learned men to assess her, but upon seeing her beauty, they themselves lost self-control and returned declaring her dangerous and unfit. As a result, the king declined to marry her.

Ummadanti, offended and resentful, later married Ahiparaka and became deeply beloved by him. The reason for her remarkable beauty lay in a past life, when she had been born poor and had sacrificed a precious scarlet robe by giving it entirely to a destitute ascetic. From that generous act, accompanied by a fervent aspiration, she was reborn endowed with unmatched beauty.

During a great festival in Aritthapura, the city was brilliantly decorated, and King Sivi set out in ceremonial procession. Ahiparaka warned his wife not to appear before the king, knowing that her beauty would overwhelm him. However, when the king’s procession reached their house, Ummadanti revealed herself briefly and cast flowers down from a window. The king caught sight of her and was instantly overcome by desire. His mind lost its balance, and abandoning the festival, he returned to his palace, consumed by longing and unable to sleep or rule.

Ahiparaka soon learned of the king’s condition and understood that the king’s life itself was endangered by unfulfilled desire. Determined to save him without committing wrongdoing, Ahiparaka devised a plan to awaken the king’s conscience. Through a carefully staged religious inquiry, it was revealed that the king’s suffering arose from infatuation with Ummadanti. When Ahiparaka confronted the king, the king was overwhelmed with shame, realizing that even unseen beings knew of his moral collapse.

Moved by a renewed sense of righteousness, King Sivi reflected on the consequences of wrongdoing, the burden of guilt, and the responsibility of a ruler to uphold moral conduct. He recognized that indulging desire at the cost of another’s suffering would destroy both his virtue and his authority. Through reflection on justice, compassion, and the duties of kingship, his infatuation gradually subsided.

Ahiparaka, embodying loyalty and moral courage, chose righteousness over personal loss. King Sivi, inspired by his general’s conduct and counsel, reaffirmed his commitment to justice and restraint. He resolved never to seek happiness through injustice, even if such indulgence promised immediate pleasure or power. He ruled thereafter with renewed devotion to moral law, understanding that a ruler’s conduct shapes the destiny of the entire realm.

Having completed the story, the Buddha revealed the connection between past and present. In that former life, King Sivi had been the Buddha himself, Ahiparaka had been Sāriputta, Ummadanti had been Uppalavaṇṇā, the charioteer had been Ānanda, and the courtiers had been the Buddha’s present disciples. Upon hearing the teaching, the back-sliding monk attained firm establishment in the First Path.

.... o ....

J528. Mahabodhi Jātaka -- Bạn cần trí tuệ để vượt qua những giáo lý sai lầm.

Tóm tắt: Các nhà sư đang thảo luận về trí tuệ của Đức Phật. Đức Phật kể một câu chuyện về một vị khổ hạnh thông thái, sau khi được một con chó cảnh báo về âm mưu ám sát mình, đã bác bỏ những lời dạy sai lầm của các giáo sĩ dị giáo, dạy cho nhà vua chân lý, và giúp cả nhà vua lẫn kẻ thù của ông đều sống theo lẽ phải.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này liên quan đến sự hoàn thiện trí tuệ. Ngài giải thích rằng không chỉ trong kiếp hiện tại, mà cả trong những kiếp trước, Đức Như Lai đều sở hữu trí tuệ sâu sắc và vượt qua mọi đối thủ tranh luận. Để minh họa điều này, Ngài đã kể một câu chuyện từ thời xa xưa.

Ngày xưa, dưới thời trị vì của vua Brahmadatta, Bồ Tát được sinh ra ở Benares, thuộc vương quốc Kāsi, trong gia đình một vị quan chức Bà La Môn giàu có ở phía bắc. Ngài được đặt tên là Bodhi. Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài được học tất cả các ngành học tại Takkasila. Sau khi trở về nhà, Ngài sống một thời gian như một người cư sĩ, nhưng sau đó từ bỏ dục vọng trần tục và lui về vùng núi Himalaya, nơi Ngài sống cuộc đời của một đạo sĩ lang thang, sống bằng rễ cây và trái cây rừng.

Vào đầu mùa mưa, Ngài xuống núi và dần dần đi đến Benares, rồi định cư trong công viên hoàng gia. Ngày hôm sau, khi đi khất thực, Ngài đến cổng cung điện. Nhà vua, nhận thấy dáng vẻ điềm tĩnh và trang nghiêm của Ngài, đã đón Ngài vào cung điện, mời Ngài ngồi vào chỗ danh dự, lắng nghe Ngài thuyết pháp và cung cấp cho Ngài những món ăn ngon. Bồ Tát nhận thấy triều đình đầy rẫy sự thù địch và âm mưu, và Ngài trở nên cảnh giác với những nguy hiểm tiềm tàng. Thấy một con chó săn hoàng gia được yêu quý ở gần đó, Ngài đã khéo léo dùng nó để thử lòng nhà vua, sau đó nhà vua đã cho xây một túp lều lá cho Ngài trong công viên và cung cấp cho Ngài mọi thứ cần thiết cho cuộc sống của một đạo sĩ. Trong mười hai năm tiếp theo, nhà vua thường xuyên đến thăm Ngài, và Bồ Tát tiếp tục nhận được sự hiếu khách của hoàng gia.

Vào thời điểm đó, nhà vua dựa vào năm vị cố vấn, những người hướng dẫn ông về các vấn đề thế tục và tâm linh. Mỗi người đều tuân theo một giáo lý sai lầm khác nhau. Một người phủ nhận nhân quả luân hồi, cho rằng chúng sinh được thanh lọc chỉ thông qua tái sinh. Một người khác cho rằng tất cả mọi sự kiện đều là do một đấng tạo hóa tối cao tạo ra. Người thứ ba tin rằng tất cả mọi trải nghiệm đều chỉ là kết quả của những hành động trong quá khứ. Người thứ tư dạy về sự hủy diệt sau khi chết. Người thứ năm ủng hộ giáo lý của giai cấp Kshatriya, cho phép lợi ích cá nhân ngay cả khi phải phạm những tội ác đạo đức nghiêm trọng. Những người này được bổ nhiệm làm thẩm phán trong triều đình của nhà vua, và thông qua hối lộ và tham nhũng, họ đã chiếm đoạt tài sản của những người chủ sở hữu hợp pháp. Một ngày nọ, một người đàn ông bị oan trong một vụ kiện gian lận đã đến gặp Bồ Tát và kể lại việc các quan chức đã nhận hối lộ và làm hại ông một cách bất công. Cảm động trước lòng thương xót, Bồ Tát đến tòa án và đưa ra phán quyết dựa trên lẽ phải, trả lại tài sản cho người đàn ông đó. Mọi người vui mừng trước hành động công lý này. Khi nhà vua biết chuyện, ngài đã bổ nhiệm Bồ Tát làm quan xét xử để phục vụ lợi ích của dân chúng. Mặc dù không muốn, Bồ Tát vẫn đồng ý xét xử một số vụ án nhất định mỗi ngày.

Từ đó trở đi, những người kiện tụng bất lương không còn tìm thấy lợi ích gì ở tòa án, và các quan chức cũng mất đi nguồn thu nhập bất chính. Tức giận, họ âm mưu chống lại Bồ Tát, buộc tội ông âm mưu chống lại nhà vua. Ban đầu nhà vua bác bỏ lời buộc tội của họ, nhưng họ đã thuyết phục được ngài bằng cách chỉ vào đám đông đi theo Bồ Tát, mà nhà vua nhầm tưởng đó là một phe phái chính trị. Dần dần, nhà vua đã bị lung lay.

Thay vì bắt giữ Bồ Tát ngay lập tức, nhà vua làm theo lời khuyên của các quan chức và dần dần thu hồi những vinh dự trước đây dành cho ông. Mỗi ngày, sự đối xử với ông càng tệ hơn, từ chỗ ngồi bị giảm xuống đến thức ăn kém chất lượng, cho đến khi ông bị làm nhục công khai. Bồ Tát nhận ra rằng mình đã bị vu khống và chuẩn bị rời đi, mặc dù ông chờ đợi cho đến khi tình hình trở nên rõ ràng.

Cuối cùng, các cận thần đã thuyết phục nhà vua ra lệnh xử tử Bồ Tát. Đêm đó, nhà vua bị dày vò bởi sự hối hận và lo lắng. Con chó săn hoàng gia, sau khi nghe lén được kế hoạch, quyết định can thiệp. Lúc bình minh, con chó đứng ở cổng cung điện và, thông qua tiếng sủa và cử chỉ, cảnh báo Bồ Tát về mối nguy hiểm. Hiểu được lời cảnh báo, Bồ Tát trở về công viên, thu thập đồ đạc và chuẩn bị rời đi.

Khi nhà vua phát hiện ra điều này, ông đã đuổi theo Bồ Tát và đối mặt với ngài trong công viên. Bằng lời giải thích ôn tồn, Bồ Tát tiết lộ rằng nhà vua đã hành động mà không có sự hiểu biết cá nhân, mà chỉ dựa vào lời vu khống. Nhận ra lỗi lầm nghiêm trọng của mình, nhà vua hối hận và cầu xin sự tha thứ. Bồ Tát giải thích rằng người khôn ngoan không nên sống chung với người từ bỏ sự phán xét và lòng tin, và ngài quyết định rời đi trước khi tai họa lớn hơn có thể xảy ra.

Sau khi rời khỏi Benares, Bồ Tát sống ở dãy Himalaya và sau đó gần một ngôi làng biên giới. Trong thời gian ngài vắng mặt, các cận thần tham nhũng tiếp tục lạm dụng quyền lực. Lo sợ sự trở lại của ngài, họ đã nghĩ ra một lời vu khống khác, vu cáo hoàng hậu âm mưu với Bồ Tát. Không cần điều tra, nhà vua đã ra lệnh xử tử bà. Cái chết oan uổng của bà đã khiến bốn người con trai của bà nổi giận, chống lại cha mình, đe dọa gây ra thảm họa nội chiến.

Nghe tin về những sự kiện này, Bồ Tát trở lại, quyết tâm ngăn chặn sự tàn phá hơn nữa. Để vạch trần những giáo lý sai lầm mà các cận thần ủng hộ, ngài đã may áo choàng từ da khỉ và cố tình nói theo những cách buộc hệ thống tín ngưỡng của mỗi cận thần phải đối mặt với những mâu thuẫn đạo đức của chính họ. Bằng cách áp dụng từng giáo lý vào hành động của chính mình, ngài đã chứng minh rằng quan điểm của họ đã loại bỏ trách nhiệm đạo đức và biện minh cho hành vi sai trái. Từng người một, triết lý của họ sụp đổ dưới logic của chính họ, và họ im lặng trước triều đình.

Sau khi bác bỏ những giáo lý sai lầm, Bồ Tát đã chỉ dẫn nhà vua về những nguy hiểm khi kết giao với những cố vấn tham nhũng và sự cần thiết của công lý, nhân quả đạo đức và sự cai trị chính nghĩa. Ngài đã hòa giải các hoàng tử với cha của họ, giải thích những sai lầm của nhà vua và thúc giục sự tha thứ. Ngài cảnh báo nhà vua không bao giờ được hành động dựa trên lời vu khống hoặc gây ra bạo lực mà không có sự chắc chắn và kiềm chế.

Nhà vua muốn xử tử các cận thần, nhưng Bồ Tát đã ngăn cản ông khỏi bạo lực hơn nữa. Thay vào đó, các cận thần bị tước đoạt tài sản và địa vị, bị sỉ nhục công khai và bị trục xuất khỏi vương quốc. Sau khi ở lại một thời gian ngắn để hướng dẫn nhà vua thêm, Bồ Tát lại lên đường trở về dãy Himalaya, nơi ngài tu tập thiền định sâu sắc và đạt được những cảnh giới tâm linh cao thượng, cuối cùng được tái sinh vào cõi Phạm Thiên.

Sau khi kể xong câu chuyện, Đức Phật giải thích rằng trong kiếp trước đó, chính Ngài là vị khổ hạnh Mahābodhi; năm vị cố vấn tà giáo là những giáo sư nổi tiếng về các học thuyết sai lầm; và con chó trung thành chính là Ānanda. Như vậy, Ngài đã chứng minh rằng trí tuệ dựa trên chính kiến ​​luôn là phương tiện để vượt qua những giáo lý sai lầm.

.... o ....

J528. Mahabodhi Jātaka -- You need wisdom to overcome false doctrines.

Summary: The monks are talking about the Buddha’s wisdom. The Buddha tells a story about a wise ascetic who, after being warned of a plot to kill him by a dog, refuted the heretical teachers, taught the king the truth, and established both him and his enemies in righteousness.

.

While residing at Jetavana, the Buddha told this story concerning the Perfection of Wisdom. He explained that not only in the present life, but also in former times, the Tathāgata possessed profound wisdom and overcame all disputants. To illustrate this, he related a story from the distant past.

Long ago, during the reign of King Brahmadatta, the Bodhisatta was born in Benares in the kingdom of Kāsi, into the household of a wealthy northern brahmin magnate. He was named Bodhi. When he came of age, he was educated in all branches of learning at Takkasila. After returning home, he lived for a time as a householder, but later renounced sensual desires and withdrew to the Himalayan region, where he adopted the life of a wandering ascetic, living on roots and wild fruits.

At the onset of a rainy season, he descended from the mountains and gradually made his way toward Benares, settling in the royal park. On the following day, while walking for alms, he approached the palace gate. The king, observing his calm and dignified bearing, welcomed him into the palace, offered him a seat of honor, listened to an exposition of the Law, and provided him with fine food. The Bodhisatta perceived that the royal court was filled with hostility and intrigue, and he became alert to possible danger. Seeing a favored royal hound nearby, he used it subtly to test the king’s intentions, after which the king arranged for a leaf-hut to be built for him within the park and supplied him with everything needed for an ascetic’s life. Over the next twelve years, the king frequently visited him, and the Bodhisatta continued to receive royal hospitality.

At that time, the king relied upon five counselors who instructed him in worldly and spiritual matters. Each adhered to a different false doctrine. One denied moral causation, claiming that beings were purified merely through rebirth. Another held that all events were the work of a supreme creator. A third believed that all experiences resulted solely from past actions. A fourth taught annihilation at death. The fifth upheld a Kshatriya doctrine that sanctioned self-interest even at the cost of grave moral crimes. These men were appointed as judges in the king’s court, and through bribery and corruption they dispossessed rightful owners of their property.

One day, a man who had been wronged in a fraudulent legal case approached the Bodhisatta and revealed how the counselors had accepted bribes and ruined him unjustly. Moved by compassion, the Bodhisatta went to the court and rendered a judgment grounded in righteousness, restoring the man’s property. The people rejoiced at this act of justice. When the king learned what had happened, he appointed the Bodhisatta to sit in judgment for the benefit of the people. Though reluctant, the Bodhisatta agreed to decide a limited number of cases each day.

From that time on, dishonest litigants found no advantage in the court, and the counselors lost their illicit income. Enraged, they conspired against the Bodhisatta, accusing him of plotting against the king. At first the king rejected their claims, but they persuaded him by pointing to the crowds that followed the Bodhisatta, whom the king mistook for a political faction. Gradually, the king allowed himself to be swayed.

Instead of arresting the Bodhisatta outright, the king followed the counselors’ advice and progressively withdrew the honors formerly shown to him. Each day, his treatment was further diminished, from reduced seating to inferior food, until he was openly humiliated. The Bodhisatta recognized that he had been slandered and prepared to depart, though he waited until the situation was unmistakable.

Eventually, the counselors persuaded the king to order the Bodhisatta’s execution. That night, the king was tormented by remorse and anxiety. The royal hound, having overheard the plan, resolved to intervene. At dawn, the hound stationed itself at the palace entrance and, through its barking and gestures, warned the Bodhisatta of the danger. Understanding the warning, the Bodhisatta returned to the park, gathered his belongings, and prepared to leave.

When the king discovered this, he followed the Bodhisatta and confronted him in the park. Through calm explanation, the Bodhisatta revealed that the king had acted without personal knowledge, relying instead on slander. Recognizing his grave wrongdoing, the king repented and begged forgiveness. The Bodhisatta explained that a wise person does not dwell with one who abandons judgment and trust, and he resolved to depart before greater harm could arise.

After leaving Benares, the Bodhisatta lived in the Himalayas and later near a frontier village. In his absence, the corrupt counselors resumed their abuses. Fearing his return, they devised another slander, falsely accusing the queen of conspiring with the Bodhisatta. Without investigation, the king ordered her execution. Her innocent death enraged her four sons, who turned against their father, threatening civil catastrophe.

Hearing of these events, the Bodhisatta returned, determined to prevent further destruction. To expose the false doctrines upheld by the counselors, he fashioned robes from a monkey’s skin and deliberately spoke in ways that forced each counselor’s belief system to confront its own moral contradictions. By applying each doctrine to his own actions, he demonstrated that their views eliminated moral responsibility and justified wrongdoing. One by one, their philosophies collapsed under their own logic, and they were rendered silent before the court.

Having refuted the false doctrines, the Bodhisatta instructed the king on the dangers of associating with corrupt advisers and the necessity of justice, moral causation, and righteous rule. He reconciled the princes with their father, explaining the king’s errors and urging forgiveness. He warned the king never again to act on slander or to commit violence without certainty and restraint.

The king wished to execute the counselors, but the Bodhisatta restrained him from further violence. Instead, the counselors were stripped of wealth and status, publicly disgraced, and expelled from the kingdom. After remaining for a short time to instruct the king further, the Bodhisatta departed once more for the Himalayas, where he cultivated deep meditation and attained lofty spiritual states, eventually being reborn in the Brahma world.

Having concluded the story, the Buddha explained that in that former life, he himself had been the wandering ascetic Mahābodhi; the five heretical counselors had been well-known teachers of erroneous doctrines; and the faithful hound had been Ānanda. Thus he demonstrated that wisdom grounded in right view has always been the means by which false doctrines are overcome.

.... o ....

J529. Sonaka Jātaka -- Hạnh từ bỏ dẫn đến hạnh phúc và bình an.

Tóm tắt: Các vị sư đang thảo luận về sự từ bỏ thế tục của Bồ Tát. Đức Phật kể câu chuyện về hai người bạn thời thơ ấu, một người trở thành vua, và người kia trở thành Phật Độc Giác. Nhiều năm sau, vị Phật Độc Giác trở lại và giảng dạy cho nhà vua, khiến nhà vua từ bỏ thế tục và giao lại vương quốc cho con trai mình.

.

Khi đang trú ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này về sự hoàn thiện của sự từ bỏ. Khi các vị tỳ kheo tập hợp trong Chánh điện và ca ngợi sự tuyệt vời của sự từ bỏ, Đức Phật giải thích rằng sự từ bỏ vĩ đại đã được Như Lai thực hiện không chỉ trong kiếp sống hiện tại mà còn trong những kiếp trước. Để minh họa điều này, Ngài đã kể một câu chuyện từ một kiếp sống trước.

Ngày xưa, một vị vua trị vì ở Rajagaha thuộc xứ Magadha. Bồ Tát được sinh ra từ hoàng hậu chính và được đặt tên là Hoàng tử Arindama. Cùng ngày đó, một người con trai được sinh ra cho vị quan cận thần của nhà vua, và được đặt tên là Sonaka. Hai cậu bé được nuôi dưỡng cùng nhau và lớn lên cùng tuổi, ngoại hình và khả năng giống nhau đến nỗi thường bị nhầm lẫn với nhau. Khi đến tuổi trưởng thành, họ được gửi đến Takkasila, nơi họ thông thạo tất cả các ngành học. Sau khi hoàn thành việc học, họ bắt đầu đi du ngoạn để tìm hiểu kiến ​​thức thực tế về phong tục và các vùng đất, và trong cuộc hành trình của mình, họ đến Benares.

Họ cư trú trong công viên hoàng gia và vào thành phố vào ngày hôm sau. Ngày hôm đó, một số gia chủ muốn cúng dường cho các vị Bà La Môn đã chuẩn bị cháo gạo và chỗ ngồi cho khách. Khi thấy hai chàng trai đến gần, họ mời họ vào và cho họ ngồi. Một tấm vải trắng được đặt trên chỗ ngồi dành cho Arindama, trong khi một tấm thảm len đỏ được đặt trên chỗ ngồi của Sonaka. Sonaka ngay lập tức hiểu ý nghĩa của dấu hiệu này và dự đoán rằng Arindama sẽ được lên ngôi vua Benares ngay ngày hôm đó. Anh ta cũng dự đoán rằng Arindama sẽ ban cho anh ta một vị trí quyền lực, nhưng Sonaka đã quyết định trong lòng rằng anh ta không muốn bất kỳ quyền lực thế tục nào và quyết định từ bỏ thế giới sau khi người bạn của mình ra đi.

Vào thời điểm đó, vua Benares đã qua đời được bảy ngày và chưa có người thừa kế nào được chỉ định. Các vị quan sau khi thực hiện nghi lễ tẩy trần, tập hợp lại và cho xe ngựa hoàng gia đi ra, tuyên bố rằng nó sẽ dừng lại trước nơi ở của người xứng đáng cai trị. Chiếc xe ngựa đi qua thành phố và cuối cùng đến công viên, nơi nó dừng lại ở cổng. Bồ Tát đang nằm trên một phiến đá với chiếc áo choàng che đầu, trong khi Sonaka ngồi gần đó. Khi nghe thấy tiếng nhạc, Sonaka lặng lẽ rút lui. Vị giáo sĩ hoàng gia bước vào công viên, nhận ra Bồ Tát, và tuyên bố ngài là vua. Arindama chấp nhận ngôi vua, được làm lễ đăng quang ngay tại chỗ, và được rước vào thành phố với nghi lễ trọng thể. Sau cuộc diễu hành chiến thắng, ngài lên ngôi vua xứ Benares.

Làm vua, Arindama nhanh chóng đắm chìm trong sự xa hoa của hoàng gia và hoàn toàn quên mất Sonaka. Sonaka trở về một mình đến phiến đá trong công viên. Lúc đó, một chiếc lá cây sal khô héo rơi xuống trước mặt ông. Suy ngẫm về sự tàn lụi của nó, Sonaka nhận ra sự vô thường của tất cả mọi thứ hữu vi. Nhờ sự giác ngộ này, ông đạt được quả vị Phật Độc Giác. Ngay lập tức, những dấu hiệu của cuộc sống thế tục biến mất khỏi ông và những dấu hiệu của cuộc sống khổ hạnh xuất hiện. Sau khi đạt được giải thoát tối thượng, ông rời đi đến hang động Nandamula.

Bốn mươi năm trôi qua. Vua Arindama cuối cùng cũng nhớ đến Sonaka và tự hỏi người bạn thời thơ ấu của mình giờ ra sao. Mặc dù đã hỏi thăm nhiều lần, nhưng không ai có thể cho ông biết tin tức gì. Trong nỗi nhớ nhung, nhà vua công khai hứa thưởng cho bất cứ ai có thể cung cấp thông tin về Sonaka, và hứa thưởng lớn hơn cho bất cứ ai thực sự đã nhìn thấy ông. Nỗi nhớ nhung này được lan truyền rộng rãi, và bài ca tưởng nhớ của nhà vua được truyền khắp cả nước và được mọi tầng lớp nhân dân hát vang.

Năm mươi năm sau, nhà vua có nhiều con, và con trai cả của ông tên là Dighavu. Lúc bấy giờ, vị Phật độc giác Sonaka nhận thấy bằng tuệ nhãn của mình rằng Arindama rất mong muốn được gặp ông. Vì lòng từ bi, Sonaka quyết định đến thăm ông và chỉ dạy ông về những nguy hiểm của dục vọng và những phước lành của sự từ bỏ. Bằng thần thông, Sonaka đã đến khu vườn hoàng gia ở Benares.

Ở đó, một cậu bé đang nhặt củi trong vườn đang hát bài hát của nhà vua. Sonaka dạy cậu bé một đoạn điệp khúc kết thúc và sai cậu bé đến cung điện. Cậu bé mang thông điệp đến cho nhà vua, người đã triệu tập một cuộc họp lớn. Khi bài hát được hát với đoạn điệp khúc, nhà vua hiểu rằng Sonaka đã được tìm thấy và ngay lập tức đến khu vườn với một đoàn tùy tùng lớn.

Trong vườn, nhà vua thấy Sonaka đang ngồi dưới những cây sala, chìm đắm trong thiền định thanh tịnh. Nhà vua, bị che mắt bởi sự chấp trước vào cuộc sống dục lạc, ban đầu không nhận ra tầm vóc tâm linh của người bạn cũ của mình. Tuy nhiên, Sonaka đã chỉ dạy ông về bản chất của hạnh phúc thực sự, sự bình an của sự từ bỏ, và nhiều phước lành của cuộc sống không nhà cửa. Ông giải thích rằng vị tu sĩ, không bị ràng buộc bởi tài sản và sự chấp trước, không bị phiền muộn bởi mất mát, nguy hiểm hay sự hủy diệt, và sống trong sự mãn nguyện bất cứ nơi nào ông đến.

Nhà vua, vẫn bị ràng buộc bởi dục vọng, bác bỏ giá trị của sự từ bỏ và tuyên bố sự chấp trước của mình vào những thú vui trần tục và thiên đường. Sonaka sau đó đã khuyên răn ông bằng một câu chuyện ngụ ngôn minh họa cách mà những chúng sinh bám víu vào khoái lạc bị cuốn trôi một cách bất lực đến sự hủy diệt, giống như một sinh vật ngu ngốc bám víu vào xác chết bị dòng nước cuốn trôi. Ông giải thích rằng hành động quyết định số phận tương lai và thúc giục nhà vua suy nghĩ cẩn thận về những việc làm của mình. Sau khi đưa ra lời chỉ dạy này, Sonaka biến mất vào không trung bằng thần thông.

Nhà vua nhìn ông ra đi và vô cùng xúc động. Suy ngẫm về sự tương phản giữa sự ràng buộc của chính mình và sự tự do của Sonaka, ông quyết định từ bỏ thế giới ngay lập tức. Ông tuyên bố thoái vị và ra lệnh cho con trai mình là Dighavu lên ngôi vua. Ông chuyển giao cho con trai toàn bộ tài sản, quân đội, voi, ngựa, xe ngựa, gia súc và phụ nữ hoàng gia của vương quốc, và giao phó vương quốc cho con trai.

Hoàng tử Dighavu được đăng quang và đảm nhận trách nhiệm của một vị vua. Được bao quanh bởi sự xa hoa và nắm giữ quyền lực tối cao, ông sớm quên đi người cha của mình, mặc dù ông cai trị một cách công bằng theo đúng công đức của mình. Trong khi đó, Bồ Tát từ bỏ cuộc sống thế tục, đạt được những thành tựu thiền định sâu sắc, và sau khi tu tập những trạng thái cao thượng, đã tái sinh vào cõi Phạm thiên.

Sau khi kết thúc câu chuyện, Đức Phật giải thích rằng sự từ bỏ vĩ đại đã được Như Lai thực hiện không chỉ trong kiếp này mà còn trong những kiếp trước. Sau đó, Ngài xác định các kiếp tái sinh, tuyên bố rằng vị Phật Độc Giác Sonaka đã đạt được Niết bàn tối thượng, Hoàng tử Dighavu chính là Rahula thời trẻ, và vua Arindama chính là Đức Phật.

.... o ....

J529. Sonaka Jātaka -- Renunciation leads to happiness and peace.

Summary: The monks are talking about the Bodhisatta’s renunciation. The Buddha tells a story of two childhood friends, one of whom became a king, and the other a Paccekabuddha. Years later the Paccekabuddha returned and taught the king, who renounced the world and gave over his kingdom to his son.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha told this story concerning the Perfection of Renunciation. As the monks assembled in the Hall of Truth and praised the excellence of renunciation, the Buddha explained that the Great Renunciation had been accomplished by the Tathagata not only in the present life but also in ages past. To illustrate this, he related a story from a former existence.

Long ago, a king ruled in Rajagaha in the land of Magadha. The Bodhisatta was born to his chief queen and was named Prince Arindama. On the same day, a son was born to the royal chaplain, and he was named Sonaka. The two boys were raised together and grew up equal in age, appearance, and ability, so alike that they were often mistaken for one another. When they came of age, they were sent to Takkasila, where they mastered all branches of learning. After completing their studies, they set out to acquire practical knowledge of customs and lands, and in the course of their travels they reached Benares.

They took up residence in the royal park and entered the city the following day. On that day, certain householders who wished to offer alms to brahmins prepared rice porridge and seats for guests. When they saw the two youths approaching, they invited them in and seated them. A white cloth was placed on the seat prepared for Arindama, while a red woollen rug was placed on Sonaka’s seat. Sonaka immediately understood the meaning of this sign and foresaw that Arindama would that very day be raised to the throne of Benares. He also foresaw that Arindama would offer him a position of power, but Sonaka resolved inwardly that he desired no worldly authority and determined instead to renounce the world once his friend was gone.

At that time, the king of Benares had been dead for seven days and no heir had been appointed. The ministers, after performing ceremonial ablutions, assembled and sent forth the royal festal chariot, declaring that it would stop before the dwelling of the one worthy to rule. The chariot proceeded through the city and eventually reached the park, where it halted at the gate. The Bodhisatta was lying on a stone slab with his robe drawn over his head, while Sonaka sat nearby. When the sound of music was heard, Sonaka withdrew quietly. The royal chaplain entered the park, recognized the Bodhisatta, and proclaimed him king. Arindama accepted the kingship, was anointed on the spot, and was conveyed with great ceremony into the city. After a triumphant procession, he ascended the throne of Benares.

As king, Arindama soon became absorbed in royal splendor and forgot Sonaka entirely. Sonaka returned alone to the stone slab in the park. At that moment, a withered sal leaf fell to the ground before him. Reflecting on its decay, Sonaka realized the impermanence of all conditioned things. Through this insight, he attained the realization of a Paccekabuddha. Instantly, the marks of lay life vanished from him and the signs of ascetic life appeared. Having attained final liberation, he departed for the cave of Nandamula.

Forty years passed. King Arindama eventually remembered Sonaka and wondered what had become of his childhood companion. Despite repeated inquiries, no one could give him any news. In his longing, the king publicly promised rewards to anyone who could provide information about Sonaka, offering a greater reward to anyone who had actually seen him. This longing became widely known, and the king’s song of remembrance spread throughout the land and was taken up by people of all classes.

Fifty years later, the king had many children, and his eldest son was named Dighavu. At that time, the Paccekabuddha Sonaka perceived through his insight that Arindama longed to see him. Out of compassion, Sonaka resolved to visit him and instruct him on the dangers of sensual desire and the blessings of renunciation. By supernatural power, Sonaka transported himself to the royal park of Benares.

There, a young boy gathering sticks in the park was singing the king’s song. Sonaka taught the boy a concluding refrain and sent him to the palace. The boy carried the message to the king, who summoned a great assembly. When the song was sung with its refrain, the king understood that Sonaka had been found and immediately went to the park with a great retinue.

In the park, the king found Sonaka seated beneath the sal trees, absorbed in serene meditation. The king, blinded by his own attachment to sensual life, initially failed to recognize the spiritual stature of his former friend. Sonaka, however, instructed him on the nature of true happiness, the peace of renunciation, and the many blessings of the homeless life. He explained that the monk, free from possessions and attachment, remains untroubled by loss, danger, or destruction, and lives in contentment wherever he goes.

The king, still bound by desire, dismissed the value of renunciation and declared his attachment to worldly and heavenly pleasures. Sonaka then admonished him by means of a parable illustrating how beings clinging to pleasure are carried helplessly toward destruction, just as a foolish creature clinging to carrion is swept away by the current. He explained that actions determine future destiny and urged the king to reflect carefully on his deeds. Having given this instruction, Sonaka disappeared into the sky through supernatural power.

The king watched him depart and was deeply shaken. Reflecting on the contrast between his own bondage and Sonaka’s freedom, he resolved to renounce the world immediately. He announced his abdication and ordered that his son Dighavu be installed as king. He transferred to his son the full wealth, armies, elephants, horses, chariots, cattle, and royal women of the kingdom, and entrusted the realm to him.

Prince Dighavu was duly crowned and took up the responsibilities of kingship. Surrounded by splendor and enjoying great power, he soon forgot his father, though he ruled with justice according to his merits. Meanwhile, the Bodhisatta renounced worldly life, developed profound meditative attainments, and after cultivating the sublime states, was reborn in the Brahma world.

Having concluded the story, the Buddha explained that the Great Renunciation had been accomplished by the Tathagata not only in the present life but also in former times. He then identified the rebirths, declaring that the Paccekabuddha Sonaka had attained final Nirvana, Prince Dighavu was the young Rahula, and King Arindama was the Buddha himself.

.... o ....

J530. Samkicca Jātaka -- Sinh vào cõi trời nhờ sống đức hạnh, công chính và cai trị công bằng.

Tóm tắt: Ajātasattu (A Xà Thế) giết cha mình, vị vua cao quý Bimbisāra. Sau đó, hối hận về hành động của mình, ông tìm đến Đức Phật và được an ủi. Đức Phật kể câu chuyện về một vị hoàng tử, vì thiếu kiên nhẫn muốn lên ngôi, đã giết cha mình. Người bạn của ông, người đã trở thành một vị tu sĩ, trở về và dạy ông về hậu quả của những việc làm, và vị vua đã sửa đổi lỗi lầm của mình.

.

Khi đang trú ngụ trong khu vườn xoài của Jīvaka, Đức Phật đã kể câu chuyện này về Ajātasattu, người đã giết cha ruột của mình. Dưới ảnh hưởng và sự xúi giục của Devadatta, Ajātasattu đã ra lệnh giết chết vua Bimbisāra, một vị vua công chính và đức độ. Sau đó, khi bệnh tật phát sinh trong số các tăng sĩ ly khai theo Devadatta sau cuộc chia rẽ trong Tăng đoàn, Devadatta quyết định tìm kiếm sự tha thứ từ Đức Phật. Khi đang được khiêng trên kiệu đến Sāvatthī, ông ta đã bị đất nuốt chửng tại cổng Jetavana và rơi xuống địa ngục Avīci.

Khi Ajātasattu nghe tin về số phận của Devadatta, nỗi sợ hãi bao trùm lấy ông ta. Ông ta suy nghĩ rằng Devadatta là kẻ thù của Đức Phật và do đó đã rơi xuống địa ngục, và chính vì ảnh hưởng của Devadatta mà ông ta đã giết người cha đức độ của mình. Nỗi sợ hãi rằng số phận tương tự đang chờ đợi mình đã dấy lên trong ông ta. Từ đó trở đi, ông ta không còn tìm thấy niềm vui trong sự huy hoàng của vương quyền. Ban đêm, ông ta luôn gặp những giấc mơ kinh hoàng, trong đó ông ta dường như rơi vào một thế giới sắt, bị hành hạ không ngừng bởi những mũi nhọn bằng sắt, những con thú dữ và những nỗi đau khổ không thể chịu đựng nổi. Tỉnh dậy từ những giấc mơ đó, ông ta hét lên trong kinh hãi.

Vào một đêm trăng tròn trong lễ hội cāturmāsya, được bao quanh bởi các cận thần, Ajātasattu suy ngẫm về sự vinh quang của mình nhưng nhận ra rằng sự vinh quang của cha mình còn lớn hơn nhiều. Khi sự hối hận tràn ngập, một cơn sốt nổi lên khắp cơ thể ông ta, và ông ta ướt đẫm mồ hôi. Suy nghĩ xem ai có thể xoa dịu nỗi sợ hãi của mình, ông ta nhận ra rằng chỉ có Đức Phật, vị Dasabala (Đấng Thập Lực), mới có sức mạnh đó. Tuy nhiên, ông ta cũng biết rằng mình đã phạm tội nghiêm trọng đối với Đức Phật bằng cách giết cha mình. Suy nghĩ thêm, ông ta kết luận rằng chỉ có Jīvaka, vị thầy thuốc tận tâm của Đức Phật, mới có thể đưa ông ta đến gặp Đức Phật.

Đêm đó, Ajātasattu cùng đoàn tùy tùng đông đảo đến khu vườn xoài của Jīvaka, nơi Đức Phật đang ở. Tiếp cận Đức Phật một cách kính cẩn, ông ta lắng nghe bài thuyết pháp về những lợi ích của việc tu hành khổ hạnh mà người ta có thể trải nghiệm trong cuộc sống hiện tại. Sau khi bài giảng kết thúc, Ajātasattu tuyên bố mình là đệ tử của Đức Phật. Sau khi hòa giải với Đức Phật, ông rời đi và từ đó sống như một cư sĩ mộ đạo. Ông bố thí, giữ giới, giao du với Đức Phật và những người bạn đức hạnh, thường xuyên nghe pháp và tu tập chánh niệm trong cả bốn tư thế. Dần dần, nỗi sợ hãi của ông giảm bớt, sự kinh hoàng tan biến, và ông lấy lại được sự bình an trong tâm hồn.

Sau đó, các vị tỳ kheo tụ họp tại Chánh điện và thảo luận về việc Ajātasattu, sau khi giết cha mình, đã bị dày vò bởi nỗi sợ hãi và đau khổ, nhưng sau khi giao du với Đức Phật và những người bạn đức hạnh, đã lấy lại được sự thanh thản và hạnh phúc trong vương quốc của mình. Khi Đức Phật đến và biết được chủ đề cuộc thảo luận của họ, Ngài tuyên bố rằng đây không phải là lần đầu tiên Ajātasattu lấy lại được sự bình an trong tâm hồn nhờ Ngài. Sau đó, Ngài kể một câu chuyện từ kiếp trước.

Thời xưa, ở Benares, vua Brahmadatta có một người con trai cũng tên là Brahmadatta. Cùng thời điểm đó, Bồ Tát được sinh ra trong gia đình của vị thầy tế lễ hoàng gia và được đặt tên là Samkicca. Hai cậu bé lớn lên cùng nhau trong cung điện và trở thành bạn thân. Sau khi hoàn thành việc học ở Takkasilā, nhà vua bổ nhiệm con trai mình làm thái tử, trong khi Samkicca vẫn ở bên cạnh ông.

Một ngày nọ, khi chứng kiến ​​sự uy quyền lẫy lừng của cha mình, thái tử nảy sinh lòng tham muốn ngai vàng. Ông nghĩ rằng nếu chờ đến khi cha mình qua đời một cách tự nhiên, ông sẽ quá già để hưởng thụ vương quyền, và ông quyết định ám sát cha mình. Mặc dù Samkicca nhiều lần cảnh báo ông về những hậu quả nghiêm trọng của hành động đó và từ chối ủng hộ ông, thái tử vẫn kiên quyết thực hiện. Cuối cùng, ông đã cấu kết với những người hầu cận để thực hiện âm mưu.

Khi Samkicca biết được âm mưu này, ông quyết định không liên lụy đến những kẻ ác. Không từ biệt cha mẹ, ông trốn thoát qua cửa sau và đi đến dãy Himalaya, nơi ông sống cuộc đời khổ hạnh. Nhờ thiền định sâu sắc, ông đạt được những năng lực siêu nhiên và sống bằng rễ cây và trái cây. Trong khi đó, thái tử đã giết cha mình và trở thành vua.

Nghe tin về cuộc sống khổ hạnh của Samkicca, nhiều thanh niên thuộc gia đình quyền quý đã từ bỏ thế tục và đi theo ông. Được bao quanh bởi một đoàn người tu khổ hạnh tài giỏi, Samkicca sống ở dãy Himalaya. Nhà vua, sau khi hưởng thụ những thú vui của vương quyền một thời gian ngắn, trở nên kinh hãi và hối hận, bị dày vò ngày đêm như thể đã phải chịu đựng hình phạt địa ngục. Nhớ đến Samkicca, ông nhận ra rằng người bạn của mình đã cố gắng ngăn cản tội ác và đã bỏ trốn để giữ gìn sự trong sạch. Tin rằng chỉ có Samkicca mới có thể giải thoát nỗi khổ của mình, nhà vua luôn ca ngợi ông trong triều đình và trong hậu cung.

Sau năm mươi năm, Samkicca, nhờ trí tuệ siêu phàm của mình, nhận thấy nhà vua vẫn nhớ đến mình, nên quyết định đến dạy cho ông về Phật pháp. Cùng với năm trăm vị tu sĩ, ông bay trên không trung và hạ xuống khu vườn hoàng gia gọi là Dayapassa. Khi nhà vua biết tin ông đến, ông đã đến gặp ông với lòng kính trọng và tôn kính.

Samkicca đã giảng giải cho nhà vua về luật nhân quả, hậu quả của những hành động xấu xa, và những nỗi kinh hoàng của cõi địa ngục đang chờ đợi những kẻ phạm tội trọng, đặc biệt là tội giết cha. Ông mô tả chi tiết về các địa ngục lớn và nhỏ, những đau khổ phải chịu đựng ở đó, và sự tuyệt vọng không thể thoát khỏi. Ông giải thích rằng những người làm hại các vị thánh, người tu hành, cha mẹ và những người chính trực chắc chắn sẽ gặt hái những kết quả khủng khiếp. Ông đối chiếu điều này với cõi trời đạt được nhờ đức hạnh, sự công chính và sự cai trị công bằng. Sau khi hướng dẫn nhà vua về Pháp và chỉ ra con đường chính nghĩa, Samkicca đã giúp nhà vua lấy lại sự bình an trong tâm hồn. Sau một thời gian lưu lại, ông trở về nơi cư ngụ trên dãy Himalaya.

Sau khi kể xong câu chuyện, Đức Phật giải thích rằng trong kiếp trước, Ajātasattu chính là vị vua, các vị tỳ kheo là nhóm khổ hạnh, và chính Ngài là vị hiền giả Samkicca. Ngài kết luận bằng cách khẳng định rằng, cũng như trong quá khứ, hiện tại Ajātasattu đã tìm lại được sự bình an nhờ nương tựa vào Ngài và Pháp.

.... o ....

J530. Samkicca Jātaka -- The heavenly realms are attained through virtue, righteousness, and just rule.

Summary: Ajātasattu murders his father, the noble king Bimbisāra. Later, regretting it, he seeks out the Buddha and is consoled. The Buddha tells a story of a prince who, impatient for the throne, slew his father. His friend, who had become an ascetic, returns and teaches him about the results of deeds, and the king mends his ways.

.

While dwelling in Jīvaka’s mango grove, the Buddha told this story concerning Ajātasattu, who had murdered his own father. Under the influence and instigation of Devadatta, Ajātasattu had caused King Bimbisāra, a righteous and virtuous ruler, to be put to death. Later, when sickness arose among the schismatic monks who had followed Devadatta after the division in the Order, Devadatta resolved to seek forgiveness from the Buddha. As he was being carried in a litter toward Sāvatthī, he was swallowed by the earth at the gate of Jetavana and descended into Avīci hell.

When Ajātasattu heard of Devadatta’s fate, terror seized him. He reflected that Devadatta had been an enemy of the Buddha and had therefore fallen into hell, and that it was through Devadatta’s influence that he himself had murdered his righteous father. Fear arose in him that the same fate awaited him. From that time onward, he found no joy in royal splendor. His nights were filled with dreadful visions in which he seemed to fall into a world of iron, tormented endlessly by iron spikes, devouring beasts, and unbearable suffering. Awakening from these visions, he cried out in terror.

On a full-moon night during the cāturmāsya festival, surrounded by his courtiers, Ajātasattu reflected on his own magnificence but recognized that his father’s glory had been far greater. As remorse overwhelmed him, a fever arose throughout his body, and he was drenched in sweat. Considering who might relieve his fear, he realized that only the Buddha, the Dasabala, possessed such power. Yet he also knew he had committed a grave offense against the Buddha by killing his father. Reflecting further, he concluded that only Jīvaka, the Buddha’s devoted physician, could bring him into the Buddha’s presence.

That night, Ajātasattu set out with a great retinue to Jīvaka’s mango grove, where the Buddha was staying. Approaching the Buddha respectfully, he listened to a discourse on the benefits of ascetic practice as they can be experienced in this present life. At the conclusion of the teaching, Ajātasattu declared himself a disciple of the Buddha. Reconciled with the Teacher, he departed and thereafter lived as a devoted lay follower. He gave alms, observed moral discipline, associated with the Buddha and virtuous companions, listened regularly to the teaching, and cultivated mindfulness in all four postures. Gradually, his fear subsided, his terror dissolved, and he regained peace of mind.

Later, the monks gathered in the Hall of Truth and discussed how Ajātasattu, after killing his father, had been tormented by fear and misery, but after associating with the Buddha and virtuous friends, had recovered serenity and happiness in his kingship. When the Buddha arrived and learned the subject of their discussion, he declared that this was not the first time Ajātasattu had regained peace of mind through him. He then related a story from a former life.

In ancient times, in Benares, King Brahmadatta had a son also named Brahmadatta. At the same time, the Bodhisatta was born into the family of the royal priest and was named Samkicca. The two boys grew up together in the palace and became close friends. After completing their education at Takkasilā, the king appointed his son as viceroy, while Samkicca remained at his side.

One day, while observing his father’s splendor, the viceroy became consumed with desire for the throne. He reasoned that if he waited for his father’s natural death, he would be too old to enjoy kingship, and he resolved to murder his father. Though Samkicca repeatedly warned him of the grave consequences of such an act and refused to support him, the viceroy persisted. Eventually, he conspired with his attendants to carry out the deed.

When Samkicca learned of this plot, he resolved not to associate with those bent on evil. Without taking leave of his parents, he fled by a side door and made his way to the Himalayas, where he adopted the ascetic life. Through deep meditation, he attained supernatural powers and lived on roots and fruits. Meanwhile, the prince murdered his father and became king.

Hearing of Samkicca’s ascetic life, many young men of good family renounced the world and joined him. Surrounded by a great company of accomplished ascetics, Samkicca dwelt in the Himalayas. The king, after briefly enjoying the pleasures of kingship, became overwhelmed by terror and remorse, tormented day and night as though already suffering hellish punishment. Remembering Samkicca, he reflected that his friend had tried to prevent the crime and had fled to remain pure. Believing that Samkicca alone could relieve his suffering, the king praised him constantly in court and in the harem.

After fifty years, Samkicca, perceiving through his insight that the king still remembered him, resolved to go and teach him the Law. Accompanied by five hundred ascetics, he traveled through the air and descended into the royal garden called Dayapassa. When the king learned of his arrival, he came to meet him with reverence and respect.

Samkicca instructed the king on the law of karma, the consequences of evil deeds, and the terrors of the hell realms that await those who commit grave offenses, especially parricide. He described in detail the great hells and minor hells, the sufferings endured there, and the hopelessness of escape. He explained that those who harm saints, holy persons, parents, and righteous beings inevitably reap dreadful results. He contrasted this with the heavenly realms attained through virtue, righteousness, and just rule.

Having thus instructed the king in the Law and revealed the path of righteousness, Samkicca restored the king’s peace of mind. After remaining for a time, he returned to his Himalayan abode.

Having completed the story, the Buddha explained that in that former life Ajātasattu had been the king, the monks had been the company of ascetics, and he himself had been the sage Samkicca. He concluded by affirming that just as in the past, so in the present, Ajātasattu had regained peace through reliance on him and the Dharma.

.... o ....

.

.

• Thà Lỗ Hơn Lời!
• Lòng Từ Bi: Nền Tảng Của Hạnh Phúc Con Người (1)
• Thủ Tướng Nhật Mất Điểm, Có Cơ Bị Đảng Hạ Bệ
• Những Người Việt Tha Hương Bất Hạnh Ở Campuchia